Thème 8 : Identité et culture Flashcards

1
Q

Quel est l’enjeu concernant les termes distincts?

A

Plusieurs termes sont employés pour parler des personnes qui quittent leur pays d’origine ou qui vivent au Canada et sont d’origines ethniques diverses.

Or, certains de ces termes ne font pas consensus. Aussi, certains termes peuvent être perçus différemment par les gens et avoir un impact sur la formation de leur identité.

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Q

Définitions : Migrer, Émigrer, Immigrer

A

Migrer : se déplacer d’un lieu à l’autre

Émigrer : partir de

Immigrer : entrer dans

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3
Q

Quelle est la distinction entre l’immigré et l’immigrant?

A

Immigré est un rôle passif tandis qu’immigrant est un rôle actif

Immigrant est un participe présent; la personne est dans l’action tandis qu’immigré; c’est terminé. Toutefois la personne qui immigre veut participer au développement de la collectivité. C’est plus valorisant de se faire appeler immigrant car c’est actif.

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4
Q

Définition : Demandeur d’asile

A

Personne qui sollicite la protection d’un pays autre que le sien à titre de réfugiée.

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5
Q

Définition : Réfugié

A

Personne dont la demande d’asile a été acceptée par le pays sollicité.

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6
Q

Quels sont les critères d’un citoyen canadien?

A
  • Être né au Canada.
  • Être devenu citoyen en raison de changements à la Loi sur la citoyenneté.
  • Être devenu citoyen grâce au processus de naturalisation du Canada.
  • Être devenu citoyen en tant que mineur, parce qu’un parent ou tuteur légal a présenté une demande de citoyenneté pour l’enfant.
  • Être né à l’étranger et avoir au moins un des parents qui :
  • est né au Canada,
  • a été naturalisé au Canada avant sa naissance.
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7
Q

Définition : Résident permanent

A

Personne immigrante qui a reçu la permission de vivre, d’étudier et de travailler au Canada sans aucune limite de temps, mais qui n’est pas citoyen canadien.
Ne peuvent pas voter, ne peuvent pas avoir de passeport canadien

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8
Q

Définition : Résident temporaire

A

Personne qui a un statut de visiteur, d’étudiant ou de travailleur pour une période de temps limitée. P.ex. : étudiants, travailleurs dans les champs, etc.

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9
Q

Quelles sont les raisons pour ne pas confondre les autochtones aux immigrants?

A
  1. Aspects historiques distincts : les autochtones étaient là avant la colonisation, ils ont été envahis, le bagage historique est différent.
  2. Droits juridiques distincts, loi sur les Indiens qui reconnait les droits ancestraux ne s’applique pas aux autochtone et les droits des immigrants non plus
  3. Enjeux sociaux différents; p.ex. : les immigrants ont besoin de soutien pour s’intégrer, les autochtones eux notamment reçoivent beaucoup de préjugés qui les ont mis à l’écart de prise de décision gouvernementale.
  4. Enjeux de santé différents : p.ex. : enfant autochtone malade que les différents hôpitaux ont refusé pour des questions de juridictions/régions et il est décédé. Donc maintenant, peu importe où l’enfant autochtone habite il recevra des soins selon la loi Jordan, principe Joyce aussi.
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10
Q

Qu’est-ce que sont les communautés culturelles?

A

Ensemble des groupes sociaux étendus, issus des diverses nationalités (italienne, vietnamienne, etc.) d’immigration et des nations autochtones, et constituant des volets de la diversité culturelle irrigant les circuits de diffusion et d’échange dans la société québécoise.
Toujours mis au pluriel, s’applique aussi aux gens d’autres cultures qui sont là depuis plusieurs générations.

Critique du terme : c’est hétérogène et ça amène une vision trop simpliste de qui sont les immigrants et cela contribue à des perceptions erronées.

Suggestion de Francine Labelle (sociologue): Québécois d’origines diverses

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11
Q

Qu’est-ce qu’un groupe ethnique?

A

Groupe d’êtres humains ayant entre eux certaines affinités ou certains caractères communs tenant à la langue, aux coutumes, à la culture, à des particularités somatiques. Somatique c.-à-d. des traits, des prédispositions/maladies, couleur de peau. Terme déjà mieux que communautés culturelles mais il n’y a toujours pas d’entente sur les catégories p.ex. : arabe catholique et arabe musulman sont-ils dans la même catégorie ou sont-ils différents parce qu’ils n’ont pas la même religion? Toujours pas délimité

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12
Q

Qu’est-ce qu’une minorité visible?

A

Groupe d’êtres humains autres que les Autochtones qui ne sont pas de race blanche ou qui n’ont pas la peau blanche et qui se reconnaissent comme telles auprès de leur employeur. Définition utilisée dans le domaine de l’emploi. Fait en sorte pour combattre les discriminations à l’emploi. P.ex. : à l’UdeM les employés doivent être une représentation de la population du Québec p.ex. : 50% femme et 50% homme. C’est surtout un terme utilisé pour empêcher l’employeur de mettre des candidatures de côté parce que la personne est différente. Critique : on ne devrait pas l’utilisé dans le langage courant car ça donne l’impression que c’est des gens qui sont hors normes.

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13
Q

Qu’est-ce qu’un groupe racisé?

A

Groupe d’êtres humains auquel une étiquette est apposée, en lien avec un critère de différenciation socialement construit.
Étiquettes données couramment : couleur de la peau p.ex. : noir vs blanche, la religion p.ex. : musulman, catholique, juif, langue p.ex. : latino, anglais, arabes, continent p.ex. : Asie vs Europe, aspect physique (outre la couleur de peau) p.ex. : yeux bridés
Inconvénient; ne tient pas compte des différences individuelles p.ex.: les arabes ça ne montre pas les nuances de pays, religions, traditions, etc.
 Pour les êtres humains, aucun fondement biologique ou scientifique ne permet de distinguer différentes races.

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14
Q

Pourquoi le terme ravisé est préféré à visible?

A

« La qualification « racisé » sera préféré à celui de « visible » pour désigner, au Québec, les minorités issues, ou dont les ancêtres sont issus, de sociétés anciennement colonisées ou marquées par l’esclavage.

La notion de racisation vise non seulement à souligner le caractère socialement construit de la « race » mais, par-dessus tout, le fait que celle-ci résulte d’un processus de catégorisation externe opérée par le groupe majoritaire. Cette catégorisation exerce une violence symbolique sur les catégorisés en leur assignant, non pas une culture historiquement construite et en mouvement (privilège des groupes majoritaires), mais plutôt une essence immuable de laquelle sont dérivés mécaniquement tous les traits sociaux, culturels et individuels. Cette essentialisation inhérente à la racisation aboutit à l’assignation des racisés à une nature qui s’épuise dans une marque physique, ou plutôt un stigmate, érigée en principe explicatif à la base de tout leur être collectif (Guillaume, 1972; Ducharme et Eid, 2005) ». (CDPDJ, 2012)

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15
Q

Qu’est-ce que l’identité sociale?

A

Caractéristiques que la personne partage avec les membres de son endogroupe (ses endogroupes). (Taylor, 1997)

Partie du concept de soi de l’individu dérivé de ses connaissances à propos de son appartenance à des groupes sociaux et de l’importance accordée aux valeurs et affects attachés à ces appartenances. (Tajfel, 1978)
L’individu va s’associer avec les autres, très important pour comprendre qui on est nous-mêmes.

  • Dans le cas d’un groupe ethnique ou culturel, cela inclut l’histoire du groupe, les valeurs, les positions idéologiques, les comportements communs, le langage.
  • Les caractéristiques personnelles peuvent être incluses si elles sont applicables à la majorité des membres du groupe. Il faut que tous les membres du groupe aient les caractéristiques pour qu’il s’applique au groupe soit une caractéristique sociale.
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16
Q

Quel est le processus d’identité sociale?

A

Représentations : Image que j’ai de mon groupe, l’autre groupe et moi-même. Comparaison intergroupe : compare mon exo à l’endo. Comparaison intragroupe : compare les membres de mon groupe.

Auto-observation c.-à-d. j’ai fait quelque chose et rétrospectivement je me pose des questions sur mes gestes.

En fait, notre perception de nous-mêmes est basée sur des comparaisons. C’est quatre processus différents qui nous amène à comprendre qui nous sommes. Pour certaines personnes c’est facile à faire et pour d’autres moins.

C’est un process qui est continue, on se pose toujours des questions.

17
Q

Comment se définit la culture?

A
  • La définition de la culture varie d’un auteur à l’autre. Mais il y a deux points de consensus :
  • la culture est socialement définie; vient de la société dans laquelle on vit, elle se développe sur un long processus
  • la culture est intangible. Ça se retrouve dans la tête des gens c’est une façon d’être et penser, ça influence comment on se sent.
    Il est donc difficile d’avoir une définition…
18
Q

Comment se définit l’identité culturelle?

A
  • L’individu possède diverses identités sociales. L’identité culturelle est une forme d’identité sociale.
  • L’identité culturelle est particulière en raison de son caractère inclusif. Inclut bcp de choses, s’identifier à une culture prend bcp de place dans notre vie, peu importe où on est et dans quel contexte ; cela nous suit. Ça inclut notre langue, notre façon de penser, etc.
  • L’identité religieuse et l’identité nationale sont aussi des identités inclusives, mais… pas autant que l’identité culturelle, ne nous suit pas nécessairement dans tous les contextes dans lequel on se trouve
19
Q

Qu’est-ce que la clarté individuelle?

A

Degré auquel les croyances à propos de soi sont définies avec clarté et certitude. (Campbell, 1990) Qui suis-je?
Clarté c.-à-d. est-ce que je comprends qui je suis, mes caractéristiques personnelles? Il faut que je retrouve de la cohérence et du sens (signification). P.ex. : C’est clair que je suis enseignante parce que c’est cohérent avec ce que je fais. Notion plutôt objective

Certitude c.-à-d. le fait d’être convaincu que ça correspond à moi, je suis convaincu que cela correspond à qui je suis. P.ex. : moi je sais ce qu’est être une personne hétérosexuelle, j’ai les comportements donc c’est clair mais je ne suis pas certain que je le suis. Notion plus sentimentale/personnelle

Il faut donc clarté et certitude.

20
Q

Que signifie une identité claire?

A
  • Avoir une identité claire ne signifie pas d’avoir une identité exacte, immuable ou simple. Cela signifie d’avoir une perception claire de qui nous sommes.
  • La clarté peut être observée à travers la qualité du discours narratif de la personne.
  • Peu importe le niveau de complexité de ces caractéristiques (clarté ¹ complexité). Clarté et complexité (thème 3, c’est comment on combine les choses) sont deux choses différentes.
  • La capacité à se construire une image claire de qui nous sommes dépend tant de facteurs personnels (ex : nos capacités cognitives, nos mécanismes de défense, notre ouverture, notre santé mentale) que de facteurs contextuels (ex : les normes sociales, le soutien social, les tracas quotidiens, les événements traumatisants).
21
Q

Qu’est-ce que la clarté de l’identité sociale et culturelle?

A

Degré auquel les croyances à propos des caractéristiques du groupe sont définies avec clarté et certitude. Qui est mon groupe?
p.ex. : la majorité des québécois de souche fêtent noël, je comprends la signification de noël donc c’est clair cependant les comportements que les gens font ne sont pas cohérents c.-à-d. ne vont pas à l’église pour célébrer la naissance de Jésus. En termes de certitude, je m’identifie à une québécoise qui fête noël.
Dans l’exemple, il manque la cohérence.
* Dans les sociétés multiculturelles, un individu peut avoir à négocier avec des normes sociales différentes, et parfois contradictoires. La clarté de l’identité sociale peut alors en être affectée. « Dois-je suivre les normes du groupe A ou celles du groupe B ? » cela peut amener de la confusion, un manque de clarté car j’appartiens à plus d’une culture.
* L’individu doit réconcilier plusieurs identités sociales pour faire du sens dans son concept de soi.
o Ceux qui ont pu intégrer leurs différentes identités sociales dans un tout cohérent ont un plus grand bien- être psychologique.
o En contrepartie, quand des aspects des différentes identités sociales entrent en conflit, le bien-être psychologique en est affecté.
Il peut y avoir de la dissonance cognitive (ce qui crée un malaise), stress et anxiété, difficulté à gérer leurs émotions, difficultés à prendre des décisions et prendre position.

22
Q

Quelles sont les fonctions de la clarté de l’identité?

A
  • Fournir un cadre normatif clair. C’est le point de référence p.ex. : quand je mon compare à mon groupe. Si mon groupe n’est pas bien définit, difficile de se comparer.
  • Réduire l’incertitude relative au concept de soi. Mon groupe peut me renvoyer des informations p/r à moi, p/r à mon concept de moi. Il me donne des rétroactions qui vient confirmer ou infirmer si ce que je fais est correct ou non.
  • Fournir à l’individu un sentiment de continuité. Culture fait partie de nous peu importe où on se retrouve, il y a donc un aspect de continuité. Si ma culture est claire, ma continuité aussi.
  • Réduire l’anxiété existentielle. On peut puiser des réponses dans notre culture, dans nos valeurs,
    Utilité pour se comprendre soi-même
23
Q

Quels sont les effets de la clarté sur le BEPS?

A

BEPS : il a mesuré la cohérence interne (contraire de la dissonance), gestion des émotions, humeur positive, estime de soi, quiétude (contraire de l’anxiété), satisfaction générale p/r à la vie.
* La clarté de notre identité culturelle est importante pour la clarté de notre identité personnelle.
* La clarté de l’identité personnelle joue un rôle médiateur dans le lien entre la clarté de l’identité culturelle et les variables de bien-être psychologique.
* Ceci est le cas autant pour les structures identitaires plus simples que pour celles qui sont plus complexes.
Toutes des corrélations positives.

24
Q

Quel est le défi des immigrants?

A

Les immigrants, qu’ils soient nouveaux arrivants ou établis dans la société d’accueil depuis un certain temps, sont confrontés à des situations pour lesquelles ils n’ont pas de repères. Leur adaptation sociale et leur bien-être psychologique sont dépendants de la façon dont ils intègrent les caractéristiques de leurs nouvelles identités sociales et culturelles avec celles de leur identité d’origine.

Le processus d’intégration peut engendrer des conflits à l’intérieur même du concept de soi à cause des caractéristiques différentes, parfois contradictoires, des différentes identités de l’immigrant.

Lorsque les différentes identités sont intégrées, celles-ci sont organisées dans le soi de façon à devenir simultanément importantes pour l’individu, et ce, indépendamment du contexte social. Aussi, des liens sont formés entre elles. En conséquence, le soi devient cohérent plutôt que décousu et conflictuel.
C’est normal qu’un immigrant manque de points de repères et aie de la difficulté à se reconnaitre. Il faut qu’il arrive à intégrer ses deux identités.

25
Q

Quels sont les différents contextes du changement?

A
  • Immigration
  • Fusion organisationnelle
  • Changements sociaux et politiques
  • Transitions de vie
26
Q

Quels sont les types d’antécédents?

A

Inhibiteurs
* Sentiment de menace la personne à peur que son identité change, menace à son identité et son estime de soi. Peur de perdre ses repères. La personne va vouloir protéger son identité première.
* Asymétries de pouvoir/statut quand l’immigrant à l’impression que l’une de ses deux identités est supérieure à l’autre. Frein à l’intégration des deux.

Facilitateurs
* Stratégies de coping capacités à faire face au stress et les défis
* Soutien social personnes qui l’aident à s’intégrer, p.ex. : des gens de sa propre culture qui sont déjà dans le pays où il va (famille, organismes, etc.)

Ce sont des facteurs qui affectent le développement de l’identité culturelle.
 Inhibiteurs : ils rendent l’intégration des différentes identités plus difficile.
 Facilitateurs : ils rendent l’intégration des différentes
identités plus facile.

27
Q

Quelles sont les informations générales sur les étapes du changement?

A
  • Ce modèle permet de comprendre par quelles étapes l’immigrant passe pour que ses nouvelles identités soient intégrées dans le soi.
  • À travers les différentes étapes, l’individu procède à une organisation cognitive de ses diverses identités.
  • La durée des différentes étapes varie d’un individu à l’autre : des semaines, des mois, des années. Il peut même arriver que le processus ne soit jamais complété.
  • Les étapes ne sont pas toujours suivies de façon linéaire pour tous : certains individus peuvent revenir à des étapes antérieures.
  • Les étapes sont vécues différemment selon les particularités environnementales, sociales, situationnelles et personnelles uniques à chacun des immigrants.
28
Q

En quoi consiste l’anticipation?

A
  • Se produit avant que l’individu soit en contact avec le nouveau groupe culturel. La personne est encore dans son pays d’origine.
  • Enclenchement du processus de changement identitaire.
  • Le migrant se prépare à faire partie du nouveau groupe culturel.
  • Processus cognitif impliqué : l’ancrage de soi. essayer de voir si j’ai des pts de repères; est-ce que là-bas il y a des choses qui me ressemble (parle ma langue, pratiquer ma religion, vendent ma nourriture, etc.)
  • Ne se produit pas pour tous les migrants. Il y a des migrants qui n’ont pas le temps de le faire parce qu’ils fuient leurs pays notamment. Ils tombent directement à l’étape 2.
29
Q

En quoi consiste la catégorisation?

A
  • Débute à l’arrivée de l’immigrant dans le nouveau pays.
  • L’immigrant prend davantage connaissance des caractéristiques de la culture d’accueil.
  • Il constate des différences. Il distingue alors les groupes « nous » et « eux ». Amène à la catégorisation
  • Les attentes qu’il s’est créées à l’étape précédente sont remises en question.
  • Il ne vit pas encore de conflit intra-individuel : les deux identités sont plutôt vues comme des opposés. Ce que l’on observe le plus souvent ici c’est une structure identitaire de dominance. La deuxième culture ne fait pas encore partie de moi, elle passe donc en seconde.
30
Q

En quoi consiste la compartimentalisation?

A
  • La nouvelle identité culturelle commence à faire partie du soi de l’immigrant.
  • Cette reconnaissance s’explique par ses contacts de plus en plus nombreux et soutenus avec les membres de la société d’accueil.
  • Mais les identités demeurent compartimentées.
  • Chaque identité est activée dans un contexte précis.
  • Il y a peu de conflit intra-individuel parce que les deux identités ne sont pas unifiées.
    Structure identitaire de compartimentalisation (contexte), elle se sent d’une culture différente selon le contexte dans lequel il se trouve.
31
Q

En quoi consiste l’intégration?

A
  • Par la création de liens cognitifs (identification de similarités), les identités culturelles sont intégrées de manière cohérente.
  • Toutes les identités culturelles deviennent simultanément importantes pour l’immigrant.
  • En même temps, il est conscient qu’il peut vivre des conflits intra-individuels, à cause des contradictions qu’il perçoit entre ses identités culturelles.
  • Quand il y a conflit, il vit une tension interne. Cette tension le motive à comprendre pourquoi il y a contradiction et à effectuer des changements d’organisation cognitive.
    La personne ne fait pas de distinction entre les deux, elle se sent toujours les deux. L’intégration c’est là que la personne va se sentir le mieux mais c’est tout de même là qu’elle est le plus à risque de ressentir de la tension interne. P.ex. : personne russe qui habite en Ukraine depuis des années, lorsque la guerre a éclaté cela cause un conflit interne, je me place où?
32
Q

Quelles sont les conséquences du changement?

A
  • Tolérance intergroupe et moins de discrimination (+)
  • Bien-être psychologique (+)

Des conséquences positives peuvent découler de l’intégration des identités.

 Sur le plan intergroupe : par la création de liens cognitifs entre les différentes identités culturelles, le « eux/nous » devient le « nous » : cela permet de réduire les préjugés et la discrimination, et augmente la tolérance et l’acceptation.

 Sur le plan individuel : la résolution des conflits intra- individuels et la perception d’un soi plus cohérent favorisent le bien-être psychologique.