Examen Flashcards

Question

Desde el punto de vista del despliegue de lo procesos de racionalización en Occidente, Weber sostiene que el cristianismo trasciende los límites que presenta la tradición profética del judaísmo antiguo. Explique

Answer 1

Desde el punto de vista de la racionalización, las tradiciones proféticas, como la del judaísmo antiguo, presentaban límites que debieron ser superados para completar el proceso de desencantamiento del mundo. Uno de ellos que en el caso judío, el mensaje profético era particular para el pueblo judío; prometía la salvación para esa comunidad específica, mientras que el cristianismo descansa en el universalismo, en la salvación para todos. Por otro lado, la tradición profética del judaísmo antiguo no produce ascesis, es decir, no genera rechazo a lo mundano. El cristianismo, entonces, con su universalismo concentrado en la ética del amor al prójimo, y con su estilo de vida ascético que presenta al mundo como algo que debe ser juzgado y dominado, implica una subjetivación de la experiencia religiosa.

Answer 2

Las religiones salvíficas son las que aparecen luego del desencantamiento del mundo, como respuesta a este mismo, ya que las personas al ver todo el mal que hay en la tierra, y lo injusto que parece ser la vida en algunas ocasiones, no creen posible que su dios haya creado un lugar así, para esto, las religiones se van racionalizando para tratar de explicar de manera coherente el por qué el mundo es así, prometiendo una idea de salvación en un más allá. racionalizando asimismo las propias conductas de las personas y posteriormente el sistema mismo. Las dos vías de salvación que se toman de este mundo desencantado, so el ascetismo intramundano(occidente) y el misticismo extra mundano (oriente), en el primero, el individuo se percibe a sí mismo como un instrumento de la voluntad divina, actuando dentro del mundo, contra el mundo con metas fuera de este, se rechaza toda tentación que lleve al creyente a adaptarse al mundo. mientras que en oriente, se busca un escape del mundo, a través de la posesión de un saber superior, no se busca combatir las tentaciones, sino alejarse de ellas.

Answer 3

Weber explica el modo de vida capitalista que parece dominar al mundo a través de la relación entre espíritu capitalista y ética protestante. Esta relación es producto de una afinididad electiva entre ambos conceptos, es decir, un accidente histórico (no producto de una teleología), qie se complementan, refuerzan y consolidan entre sí. Es a través de esta relación que Weber observa un cambio en el sentido subjetivo que se le otorga a la acción. El surgimiento del ethos económico moderno estuvo determinado por ciertas creencias religiosas, en particular la ética racional del protestantismo ascético. Esta ética religiosa le da un nuevo sentido a ciertas capas protestantes de Europa y terminó convirtiendo esta búsqueda insaciable de ganancia hacia Dios. Lutero tradujo la biblia al alemán, y bajo ese ejercicio, cada vez que en la biblia aparecía el concepto de “trabajo”, él lo traducía por el término beruf, que la traducción significa una llamada, una vocación. Por lo tanto, pasa a tener el sentido de un llamado divino, una tarea encomendada por Dios. Luego, con Calvino, la fe debe comprobarse a través del trabajo metódico y sistemático, pasando a ser un fin en sí mismo. El individuo es un instrumento de la voluntad divina. Además, Calvino establece que uno debe buscar la profesión que “más le agrade a Dios”, permitiendo a este buscar en cuál obtiene más ganancia. Finalmente con Baxter y la idea de certitudo salutis, el éxito en el trabajo pasa a ser considerado un signo de que el individuo ha sido elegido por Dios para la salvación. Dando un impulso motivacional al espíritu capitalista ya que el trabajo y el afán de lucro se convierten en un deber religioso. La ética protestante introduce el trabajo en la vida cotidiana como un llamado divino, permitiendo así el desarrollo del espíritu capitalista.

Answer 4

Las ciencias en la modernidad expulsan de sí todo lo que escapa al cálculo y el control. De esta forma, al eliminar la referencia al sentido último que tenían las ciencias en el pasado se desencanta el mundo y la naturaleza empieza a ser vista como mecanismo causal que puede ser conocido, intervenido, controlado. Las ciencias en la modernidad se basan, entonces, en una neutralidad valorativa ya que los valores son incapaces de ser fundados objetivamente. De esta forma, la ciencia queda restringida a proporcionar conocimiento objetivo acerca de los medios más adecuados para alcanzar un determinado fin dado desde fuera de manera extra-científica (racionalidad formal/instrumental) y a proporcionar conocimiento objetivo acerca de las consecuencias que pueden desprenderse de la búsqueda de ese fin, teniendo entonces una orientación enteramente secular.

Answer 5

Cuando Weber habla del individuo como instrumento de la voluntad divina se refiere a que, frente al rechazo religioso del mundo como vía de salvación de las religiones universales occidentales, el ascetismo intramundano se vuelve la vía activa de salvación en el sentido de que el individuo debe seguir en su actuar preceptos morales: la acción es realizada siguiendo la voluntad divina para obtener la redención. El individuo actúa dentro del mundo, buscando la salvación fuera de él. Por otra parte, cuando Weber habla del individuo como recipiente de lo divino se refiere a que, frente al fenómeno del desencantamiento del mundo, las religiones orientales conciben al individuo como recipiente del orden cósmico en el sentido de que la posesión del saber, es decir la posesión estática de la gracia divina, garantiza la salvación. Así, el misticismo extra-mundano se vuelve la vía pasiva de salvación, por lo que los individuos deben realizar una “huída del mundo” (ej: Nirvana). El rol que juega esta distinción es mostrar los distintos caminos que tomaron las religiones, occidentales y orientales, al enfrentarse al problema de la teodicea. Podemos ver que todas estas religiones universales se vuelcan a un destino extra-mundano, dándole de esta forma sentido al sufrimiento en el mundo (salvación después de la vida), sin embargo se diferencian en el tipo de ascetismo que promulgan: religiones occidentales promueven un ascetismo intra-mundano (vía activa de salvación) y religiones orientales promueven uno extra-mundano (vía pasiva de salvación).

Answer 6

Weber enfatiza la secularización de la racionalidad moderna, es decir, que ya no existe un origen religioso o espiritual que le otorgue sentido al mundo, en particular al espíritu capitalista. Así, se implantó un cosmos del orden económico moderno que determina nuestro estilo de vida, rol que antes tenía la religión. En este sentido se piensa en la forma de vida capitalista como una jaula de hierro, o, más bien, un caparazón de acero. Si antes la preocupación por lo material se podía separar del ser humano, el destino (no la necesidad histórica) hizo que esto fuera un caparazón, una segunda naturaleza. El capitalismo crea un nuevo tipo de ser humano.

Answer 7

El problema de la teodicea hace referencia al problema de la justificación de Dios, es decir, cómo justificar la existencia de un Dios frente a un mundo lleno de sufrimiento y desigualdad. Frente a esto, las religiones universales se racionalizan y generan discursos teológicos que explican este problema; presentan un destino extra-mundano, cuya fe descansa en la creencia de una salvación posterior a la vida; son religiones salvíficas, ya no naturales. Esto conlleva a un desencantamiento del mundo, puesto que se devalúa el mundo tal cual como es y se fija la vista en la promesa de una vida posterior.

Answer 8

Weber reconoce tres tipos ideales en relación a cómo los mandatos adquieren validez o legitimidad. El primero de estos es la dominación tradicional, en el que la autoridad descansa en la persona, que tiene esa posición debido a la tradición y costumbres de la sociedad. Este tipo de dominación está directamente adscrita a las personas. Por ejemplo, el patriarcalismo que le da autoridad al padre, al esposo, al señor feudal, al monarca, o la monarquía en general. El segundo tipo de dominación es la dominación carismática, que refiere a la obediencia a un líder carismático (con don de gracia). Este personaje es capaz de desestabilizar la tradición, puesto que su autoridad reside en la idea del derecho revelado, a través del cual es capaz de consegir un séquito personal. Es un tipo de dominación que descansa en lo extramundano, y por lo tanto es inestable. Finalmente, está la dominación racional-legal y burocrática, en la cual es el cargo y no la persona la que tiene autoridad. En este tipo de dominación se obedece la ley por sobre todo, y la validez descansa en reglas impersonales y abstractas. Se instaura así un derecho positivo, en el que las decisiones y leyes se legitiman procedimentalmente, formalmente, por la forma en que se administran; también se sitúa en la administración burocrática, es decir, la administración de medios y procedimientos de manera técnicamente eficiente, a través de la separación entre persona y el cargo, la impersonalidad

Answer 9

Para Weber, si bien Lutero fue esencial para la vinculación de la ética protestante con el espíritu capitalista, puesto que le dio dignidad al trabajo mundano, calificando religiosamente como tarea encomendada por Dios, fue Clavino quien realmente introdujo la importancia del trabajo. Así, Calvino introduce el concepto de la predestinación, que establece que los seres humanos estamos predestinados a ser salvados o condenados; lo único que le queda a los individuos es trabajar para glorificar a un Dios todopoderoso. En efecto, donde Lutero presentaba a la fe como lo más importante para satisfacer a Dios, y que tan solo creer significaba que se había recibido la gracia de Dios (lo que no tiene un efecto social), Calvino introduce el concepto de fe eficaz, es decir, que la fe no es suficiente para la salvación, sino que, al ser el creyente un instrumento de la voluntad divina, este debe corroborar su fe a través del trabajo metódico y sistemático. Una de las otras diferencias claves que presenta Calvino, es la calificación moral del afán de lucro como medio para satisfacer a Dios, es decir, que servir a Dios es ser útil y ganar dinero, lo que presenta una legitimación religiosa de movilidad social, algo esencial para el capitalismo. La otra diferencia clave es que la religiosidad de Calvino exige un estilo de vida ascético, lo que significa una negación de los placeres humanos, y de acumular el dinero sin gastarlo. En esencia, Calvino presenta a la fe a partir del trabajo metódico y sistemático y la abstención del consumo, lo que deriva en la acumulación de capital.

Answer 10

La sociología comprensiva se enfoca en comprender los fundamentos motivacionales de la acción, el significado subjetivo que los actores dan a su conducta. En un mundo desencantado, es el propio actor el que le confiere un sentido a su existencia y al mundo. Es decir, comprende a la realidad, a la acción social, desde una interpretación que contempla el significado de la acción, o el sentido subjetivo que los individuos le dan a sus acciones. Esto se relaciona en una filosofía o teoría del sujeto, es decir, un individualismo metodológico que se centra en el individuo y su agencia dentro de las transformaciones sociales.

Answer 11

La legitimidad procedimental es un elemento de la dominación racional-legal, y hace referencia al derecho positivo, es decir, al derecho que se instituye por una decisión legitimada por la forma en la que se establece, por su legalidad y adecuación a reglas existentes. Es racional porque se valida en la obediencia a reglas impersonales, lógicas y abstractas

Answer 12

De acuerdo con la sociología weberiana de la dominación el carisma puede rutinizarse, en primer lugar, mediante la herencia, donde las virtudes y cualidades extraordinarias del líder se traspasan sus descendientes, lo que desemboca en una dominación del tipo tradicional (ej Corea del Norte). En segundo lugar, el carisma puede rutinizarse a través del cargo, donde se establece que es el cargo y no la persona el que posee virtudes carismáticas lo que desemboca en una dominación del tipo racional-legal.

Answer 13

La dominación carismática, que refiere a la obediencia a un líder carismático (con don de gracia). Este personaje es capaz de desestabilizar la tradición, puesto que su autoridad reside en la idea del derecho revelado, a través del cual es capaz de consegir un séquito personal. Es un tipo de dominación que descansa en lo extramundano, y por lo tanto es inestable. Esta inestabilidad se hace presente a través de la ausencia de reglas y procedimientos, puesto que la legitimidad se encuentra en la persona y no en la forma. Así, cuando el carisma ya no esté (ya sea por perdida de carisma por parte del líder o muerte de este) todo el régimen entra en crisis.

Answer 14

El estilo de vida ascético que estudia Weber es un estilo de vida austero que encarna el rechazo religioso del mundo que surge como respuesta al problema de la teodicea. Entre las características del tipo ideal de ascesis descrito por Weber podemos mencionar, en primer lugar, en una desvalorización de los vínculos naturales, particularmente de los vínculos familiares, donde lo que se busca es trascender estos vínculos en favor de la comunidad de los creyentes. En segundo lugar, Weber identifica en el estilo de vida ascético un rechazo al goce sensual de la riqueza, en el sentido de que, como la riqueza se constituye como una forma de encontrarle sentido intra-mundano al mundo, se exige una vida austera, sobria y sencilla. En tercer lugar, podemos mencionar que Weber también puede observar en esta ascesis un rechazo del poder político, en el sentido de búsqueda de gloria y reconocimiento, ya que este es otra manera de mantenerse atado al mundo.

Answer 15

La tesis weberiana acerca de la “neutralidad valorativa” se basa en la idea de que el conocimiento científico presupone ciertos valores que guían su actividad, pero estos supuestos valorativos no pueden ser científica y objetivamente fundados: a través de juicios positivos (descriptivos) no se pueden extraer juicios valorativos (normativos). En este sentido, la neutralidad valorativa de las ciencias no quiere decir que estas operen sin valores, sino que son incapaces de fundarlos objetivamente. Desde este punto de vista, la ciencia queda restringida a proporcionar conocimiento objetivo acerca de los medios más adecuados para alcanzar un determinado fin (dado desde fuera, de manera extra-científica), siguiendo así el modelo de la racionalidad formal/instrumental y a proporcionar conocimiento objetivo acerca de las consecuencias que pueden desprenderse de la búsqueda de ese fin. Así, la ciencia no debe pronunciarse sobre la deseabilidad/normatividad del fin en cuestión.

Answer 16

Para Weber, “poder” hace referencia a la probabilidad de que un individuo pueda imponer su voluntad de manera coercitiva, mientras que “dominación” tiene que ver con la probabilidad de suscitar obediencia. Respecto al poder, Weber señala que la probabilidad de imponer la propia voluntad aumenta con el uso de la violencia; el orden social y político descansa en la capacidad de coacción (pero no solo en eso). La dominación es lo que permite la organización de la sociedad, puesto que descansa en la obediencia, es decir, en la voluntariedad, en la creencia subjetiva y específica sobre la validez de tal dominación.

Answer 17

El concepto weberiano de burocracia hace referencia a un tipo de administración, siendo este el más eficiente desde el punto de vista técnico. Este tipo de administración se caracteriza por el empleo de una racionalidad instrumental/formal puesto a que se basa en la administración de medios y procedimientos: vela por el cumplimiento de los procedimientos y los protocolos que es lo que asegura la legitimidad racional-formal de la dominación existente. Además de que es ciega a consideraciones sustantivas (puede someterse a cualquier fin). La burocracia, adicionalmente se basa en una separación entre la persona y el cargo (cargos se independizan de las personas), donde las personas se convierten en funcionarios, objetivando así los cargos administrativos, los cuales se impersonalizan, volviéndose racionales y eficientes. Se trata entonces de una administración enteramente impersonal, que hace predecible y calculable la dominación al eliminar de los asuntos oficiales todo aquello que escapa al cálculo.

Answer 18

La acción racional con arreglo a valores se refiere a conductas en las que la acción es un fin en sí misma, tiene un valor intrínseco. Este tipo de racionalidad es sustantiva, es decir, refiere a la importancia de los valores concretos subjetivos (diferentes para cada sujeto); esta conducta es racional no porque los valores sean correctos objetiva o universalmente, sino porque la acción es coherente, consistente y consciente con los valores que se postula. Por otro lado, la acción racional con arreglo a fines se refiere a las acciones orientadas a un fin, involucra un cálculo racional de medios, fines y consecuencias. La acción se valora instrumentalmente, por lo que es un tipo de racionalidad formal; el fin viene dado, y la elección que le queda al actor es la de los medios para alcanzar tal fin, o, también, dado ciertos medios, la elección de un fin factible.

Answer 19

Occidente tiene una vía activa de salvación o redención. El individuo creyente se entiende a sí mismo como un instrumento de Dios. El individuo tiene que actuar de una determinada manera. La vía de salvación es una acción realizada conforme a la voluntad divina. Ascetismo intramundano, actúa dentro del mundo pero oponiéndose a él ya que el sentido está en una salvación fuera de él. En Oriente, es una vía pasiva, en donde el creyente se entiende a sí mismo como un recipiente de lo divino. Los secretos del orden cósmico penetran en su interioridad. En Oriente, prima una posesión contemplativa de la redención. La experiencia está puesta en una gnosis, un saber hermético que se da a pocos respecto a la organización cósmica del universo. Acá existe una huida mística del mundo. Actitud mística contemplativa de escape. Dado todo esto, el potencial para racionalizar la conducta y luego las instituciones sociales, es mucho más alto en Occidente que en Oriente, ya que en este último no está el tema moral ético de una acción conforme a la voluntad de Dios, mientras que en Occidente sí, generando un mayor impacto sobre la vida social, ya que se racionaliza éticamente la conducta generando efectos sociales.

Answer 20

Weber habla de “acción” cuando el individuo que actúa le atribuye un sentido subjetivo a su conducta. Frente a esto, Weber elabora una tipología (no exhaustiva) de tipos ideales de acción que consta de 4 tipos de acción diferentes: i. Acción tradicional: aquella acción determinada por una costumbre arraigada. La acción se orienta por tradición y costumbres: “siempre se ha hecho así, por algo será” ii. Acción afectiva (emotiva): aquella acción determinada por los afectos y estados sentimentales del actor En estas dos el sentido subjetivo involucrado es débil. No son “racionales” porque el individuo no actúa de manera consciente o deliberada iii. Acción racional con arreglo a valores: aquella conducta determinada por la creencia consciente en el valor absoluto que una determinada conducta tiene por sí misma, sin considerar los resultados o consecuencias de la acción: valoración intríseca de la acción (acción es fin en sí misma) racionalidad sustantiva: individuo elige los valores subjetivamente iv. Acción racional con arreglo a fines: aquella acción orientada por el fin, los medios y las consecuencias de la acción: involucra un cálculo racional medios-fines consecuencias valoración instrumental de la acción: la conducta es un medio para la obtención de un fin racionalidad formal: instrumental (fin viene dado y actor escoge los medios, es decir las conductas, más eficientes para alcanzarlo) y selectiva (dados ciertos medios, se escoge un fin factible de ser alcanzado).

Answer 21

Cuando Weber habla del “espíritu del capitalismo” se refiere a que el capitalismo está animado por un ethos, temperamento o disposición peculiar. En este sentido, el espíritu capitalista se constituye como una actitud, asumida como vocación, que consiste en la búsqueda sistemática de ganancia como fin en sí mismo: el individuo está llamado a acumular capital por medio del trabajo sistemático. Este espíritu capitalista se diferencia del ethos económico tradicional en el sentido de que este último concibe al trabajo como un mal necesario por lo que se trabaja lo justo y necesario: se trabaja para vivir. En cambio, el espíritu capitalista se constituye como esta manera de conducir la propia vida donde el individuo existe para sus negocios: se vive para trabajar.

Answer 22

La función que Weber le atribuye a la actividad científica es la de proporcionar conocimiento objetivo acerca de los medios más adecuados para alcanzar un determinado fin (dado desde fuera, de manera extra-científica) y la de proporcionar conocimiento objetivo acerca de las consecuencias que pueden desprenderse de la búsqueda de ese fin. Los límites que Weber le encuentra a la ciencia es que esta es incapaz de fundar valores de manera científica y objetiva ya que en la modernidad, el progreso científico expulsa de sí todo lo que escapa al cálculo y el control. En este sentido, la ciencia tiene una orientación enteramente secular.

Answer 23

La Escuela de Frankfurt, en particular Horkheimer y Adorno, ven en el arte la única posibilidad de oponerse a la irracionalidad de la sociedad. Esto es porque cuando el arte es genuino, se pueden expner las contradicciones de la sociedad e imaginar posibilidades de un mundo distinto, se constituye en oposición al orden establecido. Para ellos, esto ocurre a través de la forma del arte y no sus contenidos. Esta función crítica del arte se ve destruida por la “industria cultural” o la mercantilización del arte, debido a que esta manipula a las personas a través de productos estandarizados que apelan a los individuos, creando una necesidad de consumo. También ocurre a través de una degeneración de la capacidad de apreciar el arte por medio de la exigencia de parte del consumidor por una repetición de lo ya conocido y un rechazo o miedo a la novedad. Finalmente, esto se relaciona con el conformismo, con la afirmación del status quo, que causa que el arte pierda su función esencialmente crítica de la sociedad al no exhibir otras posibles realidades.

Answer 24

Al señalar la irracionalidad de la razón instrumental, Horkheimer y Adorno afirman que la dominación de la naturaleza en pos de la auto-preservación lleva al individuo a someterse a los imperativos de la sociedad. En efecto, frente a la dominación de la naturaleza que se alcanza mediante el desarrollo de las fuerzas productivas, las fuerzas económicas y sociales adoptan el carácter de “segunda naturaleza” que no podemos controlar (ej: leyes del mercado que se presentan como leyes naturales que escapan al control consciente del individuo). Así, para adaptarse, el individuo se ve obligado a someterse a los imperativos de la sociedad. En consecuencia, se produce una pérdida de la libertad subjetiva en el sentido de que no es el individuo el que fija las metas de su acción, sino que para preservarse a sí mismo, tiene que hacer lo que dicta el sistema. Así, el sujeto que se buscaba preservar pierde la capacidad de darse fines sustantivos en favor de la mera adaptación, por lo que es incapaz de darle sentido a la experiencia humana: el sujeto que se buscaba preservar queda mutilado, quedando reducido al puro automatismo de una máquina de adpatación, que busca los medios más racionales para adaptarse a los imperativos funcionales del sistema.

Answer 25

Cuando Adorno y Horkheimer afirman que “el mito es ya Ilustración” hacen referencia a que en los mitos ya se puede encontrar un intento por dominar la naturaleza:El principio de subjetividad y la razón instrumental ya están presentes en el mundo antiguo, pero no con el nivel de despliegue de hoy. La ilustración no es un proyecto que comienza en el SXVII-XVIII, existe en el mundo antiguo, particularmente en el mito. Los mitos eran como un catálogo para dar un control sobre la naturaleza. Identificar, conocer para luego lidiar con las fuerzas inexorables de la naturaleza. Esto se ejemplifica de buena forma en la Odisea de Homero, en la que la humanidad, encarnada en Ulises, avanza sometiendo todo lo mitológico al control racional. Ulises rompe el lazo de dependencia de la naturaleza, engaña a los Dioses y a las criaturas míticas para salvarse. De esta forma, se expresa rudimentariamente la racionalidad instrumental.

Answer 26

Cuando Adorno y Horkheimer afirman que “la Ilustración recae en mitología” se refieren a que la Ilustración recae en el fatalismo del mito, en el sentido de que el mito reproduce lo dado: toma las regularidades empíricas de la naturaleza y les da un significado simbólico como destino inexorable. En efecto, en la Ilustración ocurre algo similar: el individuo debe venerar la segunda naturaleza (sociedad), donde las fuerzas de la sociedad capitalista se presentan como fuerzas naturales que nos obligan a adaptarnis y conformarnos. En el mito se venera la naturaleza, en la Ilustración se venera la segunda naturaleza. Adicionalmente, debido al positivismo científico, la ciencia se restringe a lo dado, a las regularidades empíricas. No tiene la capacidad de ir más allá, de trascender, se limita a repetir o adaptarse a lo dado.

Answer 27

Por teoría crítica la escuela de Frankfurt va a entender como la que exhibe las contradicciones de la sociedad capitalista, para así identificar las posibilidades de cambio emancipatorio. Ahora, por teoría tradicional se entiende como cualquier forma de pensar bajo la lógica positivista: suprimir hechos observables dentro de un sistema conceptual lógicamente ordenado y cerrado.

Answer 28

La crítica de la subjetividad elaborada por Horkheimer y Adorno postula que la separación radical entre sujeto y naturaleza no es solamente fruto del progreso técnico, sino también de la historia de la introversión del sacrificio, es decir el auto-disciplinamiento, la coacción ejercida sobre la naturaleza interna (renuncia, auto-negación, ascesis y disciplinamiento). Nos sacrificamos a nosotros mismos en pos de los ideales y los imperativos de la sociedad, donde al dominar la naturaleza para preservarse a sí mismo, el sujeto se anula a sí mismo. Esta introversión del sacrificio es lo que se puede observar en el episodio de Ulises con las sirenas, donde este debe atarse a sí mismo al mástil de su barco para no sucumbir al canto de las sirenas, es decir, lleva a cabo una represión de sus impulsos con el objetivo de auto-preservarse.

Answer 29

La “represión básica”, de acuerdo a Marcuse, es la cantidad de represión de las pulsiones que es necesaria para la civilización. Así, no hay dominación ni opresión, la represión se limita a garantizar la supervivencia en la sociedad civilizada. En cambio, la “represión excedente” es aquella represión de las pulsiones que es funcional a la dominación de una clase social por sobre las demás, tratándose así de una represión excesiva (obrero trabaja más de lo necesario). Se trata de una represión que moldea las pulsiones en conformidad con el principio de realidad de la sociedad capitalista, es decir, el principio de rendimiento, entendido como la maximización de la productividad y ganancia. Así, los deseos del individuo deben conformarse a los deseos del aparato productivo: redirección de las pulsiones al trabajo alienado.

Answer 30

Marcuse afirma que la tarea de la razón crítica es la de distinguir entre esencia y existencia debido a las contradicciones existentes en la sociedad capitalista, que no solo genera estas contradicciones sino que también los mecanismos ideológicos para ocultarlas. En efecto, la existencia del trabajador se contradice con su esencia en la sociedad capitalista (este se ve incapaz de realizar su esencia, viéndose reducido a su mera existencia empírica), pero esta contradicción queda oculta. En este sentido, la tarea de la razón crítica es la de mostrar esta contradicción, distinguiendo esencia de existencia conceptualizando posibilidades reales que no han sido actualizadas: en la realidad misma ya están presentes las posibilidades de transformación para la superación del modelo capitalista, pero oculta por mecanismos ideológicos. Se trata entonces de un pensamiento dialéctico que distingue existencia (las cosas tal cual existen) de esencia (lo que el ser humano podría ser, potencialidad).

Answer 31

La Escuela de Frankfurt se opone al “pensamiento identificante”, es decir aquel que considera que no hay nada en la realidad que no pueda ser capturado por el pensamiento y no hay nada en el pesamiento que no pueda ser capturado por la realidad (identificación sujeto-objeto). En efecto, la Escuela de Frankfurt rechaza esta pretensión de conceptualización exhaustiva de la realidad, postulando que la dialéctica es negativa, no se detiene, reivindicando constantemente lo no-idéntico, lo particular, lo que no encaja en las categorías de la razón. Así, la Escuela de Frankfurt considera que los conceptos racionales nunca van a ser capaces de captar la totalidad de lo real y que la sociedad perfecta nunca va a existir empíricamente.

Answer 32

El concepto Foucaultiano de episteme o “formación discursiva” se refiere a las restricciones epistemológicas existentes relacionadas con el contenido del saber. En efecto, todo enunciado se inscribe dentro de un “ambiente conceptual” o sistemas que posibilita/restringe la verdad/falsedad de los enunciados, haciendo posibles ciertos saberes y no otros. Se trata entonces de condiciones de posibilidad del saber que varían históricamente (no son universales, se sitúan en un contexto histórico y social particular) y operan a espaldas del sujeto (no tenemos conciencia de ellas). Se configuran entonces como estructuras inconscientes que determinan la producción del saber científico. Lo anteriormente planteado conlleva a un descentramiento del sujeto a través del discurso, porque todos los individuos operamos desde estas epistemes que limitan nuestro pensar sin que nos demos cuenta. Así, el sujeto no es el punto de partida del saber, sino que se configura como efecto de las formaciones discursivas.

Answer 33

El nexo poder-saber identificado por Foucault consiste en que el saber sería inseparable del poder. En efecto, las verdades de las ciencias humanas serían el resultado de la invención e intersección de técnicas de control y vigilancia existentes en distintos ámbitos de la sociedad. En consecuencia, poder y saber van juntos y se retroalimentan mutuamente: el saber es posibilitado por estas técnicas de poder y vigilancia (desbloqueo epistemológico de las ciencias humanas), cuyo desarrollo depende del desarrollo del saber. Esto trae como consecuencia un descentramiento del sujeto en el sentido que no es el sujeto quien produce los saberes, sino que el surgimiento del sujeto es una consecuencia de esta íntima imbricación entre poder y saber que crea determinados tipos de subjetividad. El sujeto es entonces efecto y no el punto de partida.

Answer 34

El método genealógico que articula Foucault consiste en un estudio de la procedencia de nuestros saberes, donde la cuestión del poder se vuelve fundamental. Se trata de rastrear un determinado evento hacia el pasado que lo constituye, estudiando las causas de las transformaciones en nuestros saberes y prácticas. De acuerdo con esta metodología, los saberes no serían fruto de una esencia, necesidad histórica o racionalización sino que son contingentes y accidentales. Así, la genealogía desnaturaliza las cosas que damos por sentadas, mostrando empíricamente su origen accidental y contingente. Un ejemplo del empleo de este método es la genealogía de la prisión que hace Foucault en su libro “Vigilar y Castigar”, donde muestra las diferencias entre los métodos de castigo de la época clásica y moderna. De acuerdo con Foucault, la transformación de los métodos de castigo, pasando de la tortura grotesca y violenta a la prisión como la conocemos hoy en día no se debería a un progreso moral como se tendería a pensar, sino que se explicaría por la aparición y el despliegue de las disciplinas como métodos de control y sujeción del cuerpo en los siglos XVII y XVIII. Así, la genealogía muestra cómo la prisión pasa a concentrar las múltiples técnicas disciplinarias que habían surgido previamente en la escuela, la fábrica, el regimiento, el hospital, etc…

Answer 35

Foucault critica al pensamiento moderno que entiende al poder sólo desde el punto de vista del poder soberano que se concentra sólo en los aspectos jurídicos y restrictivos de este. Frente a esto, propone, como contraparte del poder soberano, la noción de “Bio-Poder”, comprendido en términos positivos: tiende a ordenar y acrecentar fuerzas. Se trata de un poder donde la política se vuelve sobre las vidas biológicas de la gente, donde las actividades relacionadas con la reproducción de la vida adquieren un carácter fundamental de la política. En este sentido, se trata de un poder productivo y que se trata de un poder que, al poner tal énfasis en el estudio biológico de los individuos, genera determinadas formas de saber (desbloqueo epistemológico de las ciencias humanas) y determinadas formas de subjetividad (individuos dóciles y productivos).

Answer 36

Una semejanza entre “anatomía-política” y “biopolítica” es que las dos se inscriben dentro de lo que Foucault denomina “Bio-poder”, tratándose de un poder que se centra en la vida cotidiana del ser humano, especialmente su aspecto biológico, buscando administrar esta vida. Así, los dos poderes van de la mano con técnicas disciplinarias de control que van a producir determinados saberes, necesarios para tal administración. Una diferencia entre estas dos ramas del Bio-poder es que la anatomía política de centra en el cuerpo individual de las personas, entendido como máquina, el aumento de su docilidad y utilidad, conformándose así como una “micro-física del poder”, en el sentido de que el blanco y objeto del poder es el cuerpo individual en su detalle. Por su parte, en la biopolítica el poder se vuelca sobre los atributos biológicos de la población (natalidad, enfermedades, etc…), tratándose así de una “macro-física del poder”, ya que el blanco y objeto es la población en general.

Answer 37

Foucault rechaza la idea del sujeto como punto de partida del saber por dos razones principales. La primera es la existencia de lo que Foucault llama epistemes o formaciones discursivas, consistentes en restricciones epistemológicas relativas al contenido del saber. De esta forma, las epistemes que no son universales y varían históricamente se constituyen como condición de posibilidad del saber, al tratarse de estructuras inconscientes que determinan la producción del saber científico. Así, el sujeto no puede ser punto de partida del saber, ya que es efecto de estas epistemes que limitan nuestro pensar. La segunda es el nexo entre saber y poder que Foucault establece, donde poder y saber comparten una relación de retroalimentación mutua: el saber es posibilitado por la invención e intersección de técnicas de control y vigilancia, cuyo desarrollo depende del desarrollo del saber. Así, el sujeto no puede ser el punto de partida del saber en el sentido de que el surgimiento del sujeto es consecuencia de esta imbricación entre saber y poder que crea determinados tipos de subjetividad.

Answer 38

A lo que se refiere Foucault con esta afirmación es a una de las consecuencias que tiene en la sociedad moderna el desarrollo y proliferación de las diferentes tecnologías de vigilancia, especialmente las ligadas a la “vigilancia jerárquica”. Esta se basa en el principio de que la mejor forma de controlar a la gente es observarla pero de manera imperceptible. Se trata entonces de una mirada disciplinaria que es a la vez absolutamente indiscreta (en el sentido de que está en todas partes) y absolutamente discreta (porque no nos damos cuenta). De esta manera, se invierte el eje político de visibilidad en el sentido que antes, mientras más poder uno concentraba, más visible uno era para el resto de la sociedad (ej: figura del rey). Sin embargo, en la modernidad, por las causas citadas anteriormente, el poder se vuelve invisible y los blancos de este poder (individuos perpetuamente observados) son los más visibles.

Answer 39

A lo que se refiere Foucault con esta afirmación es que, gracias a la disfusión de las tecnologías modernas disciplinarias de vigilancia y control, es decir, la “vigilancia jerárquica”, la “sanción normalizadora” y el “examen”, gracias a las cuales el individuo se convierte en un “caso” de estudio (sus conductas están siendo constantemente catalogadas), ocurre un cambio en cuanto al eje de individualización. En efecto, antes mientras más arriba en la jerarquía social estaba una persona, más individualizada estaba (el rey era el más individualizado mientras los súbditos permanecían en el anonimato). En las sociedades modernas, debido a su carácter disciplinario, los que están más individualizados son aquellos sobre los que se ejerce el poder (individuos convertidos en “casos”) y el poder se vuelve anónimo.

Answer 40

El Panóptica es un modelo arquitectónico de recinto penitenciario, constituido por un anillo periférico de celdas que miran hacia el interior y en el centro una torre de vigilancia que mira hacia las celdas, sin que los reos puedan observar su interior. Así, el panóptico disocia el par ver/ser visto ya que el recluso en la celda es permanentemente observado y no tiene la posibilidad de observar de vuelta. Como consecuencia de esto, los prisioneros se ven obligados a interiorizar la vigilancia, vigilando sus propias conductas ante la posibilidad de estar siendo observados. Así, poco a poco el prisionero comienza a normalizar su conducta a fuerza de estar constantemente auto-vigilándose. De acuerdo con Foucault, la relevancia de este modelo de vigilancia disciplinaria se debe a que el Panóptico “desencierra” las disciplinas: estas pueden replicarse en otras instituciones de la sociedad (hospital, escuela, industria, etc…), donde este modelo de vigilancia continua puede exportarse a ámbitos diversos de la sociedad, contribuyendo a formar individuos funcionales al sistema de producción capitalista (dóciles y productivos).

Answer 41

El argumento central de la genealogía de la prisión elaborada por Foucault es que los cambios en la forma de castigar, pasando de la tortura grotesca de la época clásica a la prisión moderna, no se debería a un progreso moral (forma más humana de castigo), sino que se explicaría por la aparición y el despliegue de las disciplinas como métodos de control y sujeción del cuerpo en los siglos XVII y XVIII. En efecto, la prisión se constituye como un dispositivo o aparato que concentra las múltiples técnicas disciplinarias que habían surgido previamente en la escuela, la fábrica, el regimiento, el hospital, etc… Adicionalmente, Foucault considera que la genealogía de la prisión es al mismo tiempo una genealogía del alma moderna: la prisión como imagen de la sociedad moderna que es una sociedad disciplinaria que vigila, castiga y normaliza.

Answer 42

En lo que respecta al trato de la locura, Foucault identifica que en la “época clásica” (1650-1800) lo que se realizaba era, por una parte, una exclusión espacial de la locura (confinamiento) y, por otra, una exclusión conceptual o discursiva (animalización) de esta misma. En efecto, toda la población que era considerada “desviada” (locos, prostitutas, etc…) eran encerrados en hospitales (exclusión espacial). Adicionalmente, la locura era concebida como la negación de la razón, ya que, al estar más allá de la episteme clásica, esta no tiene sentido. Según esta episteme, el ser humano es un ser racional, entonces aquel que renunciaba a la racionalidad, renunciaba a la condición humana: sucede entonces una animalización del loco, donde este recibe un trato brutal, como si fuese una bestia. En la “época moderna” (1800), sucede lo que Foucault denomina la “liberación” del loco a través de la terapia y la “integración” del loco en la comunidad a través de la medicación. Surgen entonces, luego de la revolución francesa, nuevos métodos para lidiar con la locura, donde el hospital deja de ser un lugar de confinamiento y pasa a ser un lugar de tratamiento. Así, surge una mirada clínica sobre la locura que comienza a ser concebida como enfermedad mental: para incluir al loco en la sociedad, se lo concibe como paciente. Según Foucault, el cambio en los tratos se debería a que los modernos reemplazan las cadenas de acero por las cadenas morales de la vergüenza y la locura, donde las terapias morales hacen que el loco se sienta responsable de su conducta, instándolo a que actúe de manera más moral (loco encarna exigencias morales de la sociedad).

Answer 43

Los dos métodos empleados por Foucault, es decir el método “arqueológico” y el método “genealógico” conducen a un descentramiento del sujeto. En efecto, lo que demuestra el enfoque arqueológico al indagar en la historia para excavar distintas epistemes, es que nuestro pensar está limitado por reglas y restricciones que han ido cambiando con el curso de la historia. Así, ocurre un descentramiento del sujeto en el sentido de que se descubre que se encuentra atravesado por el mundo en el que vive: las epistemes limitan nuestro pensar y la producción del saber (sujeto no es el punto de partida del saber): nuestros saberes están sometidos a restricciones y reglas históricamente cambiantes que determinan lo que puede ser pensado, conocido, dicho, etc… Por su parte, el enfoque genealógico,es decir el estudio de la procedencia de nuestros saberes, también conduce a un descentramiento del sujeto en el sentido de que el sujeto deja de ser entendido como punto de partida del saber, y pasa a ser entendido como efecto, como consecuencia de la íntima imbricación existente entre poder y saber, que genera determinados tipos de subjetividades. En efecto, el enfoque genealógico demuestra que el saber es inseparable del poder: las verdades de las ciencias humanas son resultado de la invención e intersección de técnicas de control y vigilancia. Así, poder y saber van juntos y se retroalimentan mutuamente: saber es posibilitado por técnicas de poder y vigilancia, cuyo desarrollo depende del desarrollo del saber.

Answer 44

De acuerdo con Foucault las disciplinas, es decir los “métodos que permiten el control minucioso de las operaciones del cuerpo, que garantizan la sujeción constante de sus fuerzas y les imponen una relación de docilidad utilidad”, juegan un rol fundamental en la consolidación de diferentes ámbitos de la sociedad moderna tal como la conocemos. En primer lugar, en lo relativo a la consolidación del modelo capitalista, las disciplinas fabrican sujetos útiles y dóciles ya que disminuyen las fuerzas del cuerpo desde un punto de vista político y las aumentan desde el punto de vista económico, formándose así una fuerza de trabajo disciplinada y productiva. Son así condición de posibilidad del desarrollo exitoso de una economía capitalista. En segundo lugar, en lo relativo a la consolidación de las libertades modernas, Foucault establece que, debido a la existencia de las disciplinas, estas libertades se constituyen como libertades meramente formales, debajo de las cuales operan las disciplinas, constituyéndose así como el subsuelo de estas libertades. Son condición de posibilidad de la existencia del discurso acerca de estas libertades. Finalmente, en lo relativo a la consolidación de las ciencias humanas, Foucault considera que las disciplinas son las responsables de lo que él llama “desbloqueo epistemológico” de las ciencias humanas. En efecto, las disciplinas y su ambición de conocer al ser humano en detalle para poder controlarlo, le abren el campo de estudio a las ciencias humanas, permitiéndoles un mayor conocimiento de los sujetos.

Answer 45

La crítica que Foucault le hace al modelo”jurídico-discursivo” del poder, también conocido como el modelo del poder soberano, es que el poder es pensado meramente en aspectos de derechos (registro jurídico), es decir la relación entre el Estado soberano y la libertad del sujeto, y es pensado como algo puramente negativo, donde el poder se ejerce como mecanismo de sustracción: cuando el poder interviene lo hace para sustraer, reprimir, restringir, etcétera. Frente a esto, Foucault plantea que “debemos cortarle la cabeza al rey”, es decir, ir más allá de este modelo del poder soberano. Así, Foucault propone, como contraparte del poder soberano, el Bio-poder: poder entendido en términos positivos que tiende a ordenar y acrecentar fuerzas, además de tratarse de un poder productivo que crea saberes y subjetividades.

Answer 46

La sociedad moderna está compuesta por el mundo de la vida (interacción comunicativa, discurso, trasfondo comunicativo implícito) y el sistema (patrón pre-establecido de interacción estratégica). El mundo de la vida está sostenido por la reproducción simbólica, es decir, la mantención y transmisión de los aspectos simbólicos de la sociedad, las tradiciones culturales, las normas sociales y las competencias comunicativas. Por otro lado, el sistema descansa en la reproducción material, es decir, la reproducción del aspecto material de la sociedad a través del dinero y el poder (provisión de bienes y servicios, orden público, etc.). Esto puede ser solo conseguido a través de la economía monetaria (dinero) y la administración burocrática (poder), por lo que la argumentación no es necesaria. Esto se relaciona con el diagnóstico de la sociedad moderna, puesto que se puede observar una colonización del mundo de la vida por parte de los sistemas, es decir, que progresivamente es cada vez mayor la irrupción de lógicas sistémicas sobre el mundo de la vida; todas las comunicaciones que antes se alcanzaban comunicativamente pasan a ser mediadas por el mercado y la administración burocrática. Esto ocurre con la creciente burocratización, es decir, el poder del aparato estatal (Estado de bienestar; burocracia totalizante convierte a la gente en casos, les quita autonomía), y con la monetarización, es decir, el poder del dinero sobre la toma de decisiones (coimas).

Answer 47

Habermas cree que debemos abandonar la filosofía de la conciencia porque nos hacemos conscientes de nosotros mismos a partir de la mirada de otro, somos una persona individual en la interacción con otros, por lo que la posición sujeto objeto, la dicotomía, es muy abstracta, ya que desde que nacemos estamos abiertos a los demás, nacemos de manera incompleta, necesitamos de la comunidad de otros para crear nuestra identidad personal. Somos seres socialmente situados, no conciencias situadas al mundo, le debemos nuestra conciencia al diálogo, a la comunicación con otros, por lo que el lenguaje tiene importancia central, ya que es intersubjetivo Accedemos al mundo por medio del lenguaje que compartimos con otros, nuestra identidad depende de este trato comunicativo con los demás

Answer 48

El acto ilocucionario consiste en que, al decir algo por medio de un enunciado, estamos al mismo tiempo, haciendo algo, es decir, al comunicarnos estamos realizando una acción, lo que hacemos al decir algo es invitar al otro a coordinar la reacción y formar determinado vínculo Lo anterior es relevante para una teoría de la sociedad desde Habermas, puesto que es un punto importante de la función pragmática del lenguaje, en la que se valoriza a este no solo como una forma de representar la realidad, sino que para comunicarnos. El lenguaje, así, a través de su capacidad ilocucionaria, su significado pragmático (contribución al entendimiento mutuo), el significado unido a la validez intersubjetiva (comprensión del significado de lo dicho a través de un reconocimiento intersubjetivo), y las pretensiones de validez (compromiso implícito de justificación), permiten que se instaure la comunidad, se generen vínculos sociales, y que los individuos se coordinen dentro de la sociedad.

Answer 49

El mundo de la vida es un tipo de base del saber compartido, es decir, un conjunto de saberes, patrones de interpretación y/o normas compartidas a las que echamos mano implícitamente cuando nos comunicamos, asumimos que las razones que podrían darse son conocidas por todos, es un consenso compartido intersubjetivamente que sostiene la validez de lo que hacemos y decimos La relación entre ambos es complementaria, la acción comunicativa depende del mundo de la vida para cumplir sus funciones y al revés, el mdlv necesita de la acción comunicativa para reproducirse La acción comunicativa hace posible un entendimiento mutuo echando mano a la cultura, el depósito de interpretaciones y lo va a ir reproduciendo al transmitir las tradiciones,

Answer 50

En la perspectiva sistémica, obedecemos porque las normas se nos presentan como hechos sociales que debemos tener en cuenta para evitar sanciones, la facticidad está ahí afuera en el mundo como un obstáculo que cualquier autor tiene que tomar en cuenta p.e. un empresario paga el sueldo mínimo para evitar multas en la perspectiva comunicativa, obedecemos las leyes porque las consideramos válidas y legítimas cuando son resultado de procesos comunicativos que hacen posible el debate racional, es por la aceptabilidad racional que tan justificable es esta ley, por su validez la diferencia es que la facticidad se toma en cuenta para evitar sanciones y la validez se toma en cuenta porque las consideramos legítimas

Answer 51

El concepto de discurso o debate, es comunicación sobre la comunicación, cuando las pretensiones de validez son tematizadas, se argumenta abiertamente respecto a su validez En la acción comunicativa el reconocimiento de la validez es implícito, porque descansa en el mdlv en el discurso se somete a crítica, se apunta a un consenso, es explicito y problematizado

Answer 52

El derecho vendría a ser un mediador entre el sistema y el mdlv, ya que es la solución para la colonización del mdlv, es decir, cuando las lógicas sistémicas se entrometen en el mdlv, en otras palabras, cuando la orientación al entendimiento es suplantada por esta orientación al éxito y la eficiencia Por eso la principal forma de hacer prevalecer la acción comunicativa es conectando la democracia el derecho, con el giro jurídico, en este sentido la capacidad de las instituciones de asegurar y producir este derecho legítimo es lo que determinará si se detiene o revierte la colonización

Answer 53

Primero hay que entendender a la sociedad desde una concepción dual, que une al mdlv (esfera privada y pública) y a los sistemas (mercado y adm burocrática), cuando las lógicas sistémicas se entrometen en el mundo de la vida, se refleja la colonización, es decir, cuando la orientación al entendimiento es suplantada por esta orientación al éxito y a la eficiencia, es un proceso en el cual los patrones comunicativos del mdlv quedan subyugados a patrones ajenos del mdlv, cuando la monetarización y la burocracia comienzan a ir más allá del mercado y de la administración y comienzan a invadir esferas de la vida social Se puede observar una colonización del mundo de la vida por parte de los sistemas, es decir, que progresivamente es cada vez mayor la irrupción de lógicas sistémicas sobre el mundo de la vida; todas las comunicaciones que antes se alcanzaban comunicativamente pasan a ser mediadas por el mercado y la administración burocrática. Esto ocurre con la creciente burocratización, es decir, el poder del aparato estatal (Estado de bienestar; burocracia totalizante convierte a la gente en casos, les quita autonomía), y con la monetarización, es decir, el poder del dinero sobre la toma de decisiones (coimas).

Answer 54

Habermas plantea que las normas no son legítimas solo cuando cumplen estándares formales (como sí lo dice Weber), sino que cuando además se legitiman discursivamente, es decir, cuando estas normas han pasado por el test del discurso, cuando han sido resultado de debates o discursos racionales. En este sentido, Habermas enfatiza que la soberanía popular tiene que ser reformulada, porque se suele pensar solo en términos de democracia directa (infactible en sociedades complejas, porque piensa a la sociedad como macrosujeto, una voluntad general) o representativa (insuficiente, porque agrega preferencias pero no vela por el proceso sobre el cual estas se forman y transforman). Propone entonces la democracia deliberativa como la adecuada para la legitimación discursiva de las normas dentro de la soberanía popular, puesto que une a la representación (parlamento) con la deliberación (esfera pública); se legitiman discursivamente las normas a través de deliberación, formación de opinión y voluntad política. Así, la soberanía popular es el principio en el cual el poder político (administrativo, parlamento, formal) emana del poder comunicativo de los ciudadanos (deliberación, esfera pública, informal)

Answer 55

Tiene que ver con que la racionalidad se abre cuando el mdlv comienza a ser cuestionado, es decir, hay un elemento del mdlv que se daba por sentado y de repente se vuelve problemático y nos vemos obligados a repensarlo, la validez queda suspendida, por lo que se cuestiona la verdad, la sinceridad o la rectitud para ver qué tan racional es una pretensión Cuando el mdlv se racionaliza, se transforma, no podemos problematizarlo en su conjunto, pero sí ciertos fragmentos, ya que está abierto al cambio, es como la idea del bote que que hay que ir reparando por parte para que siga a flote

Answer 56

La acción comunicativa está orientada al acuerdo, al entendimiento que se realiza a través del lenguaje, que se utiliza para llegar a acuerdos entre participantes de una conversación. Es una forma de comunicación consensual que funciona gracias a que nos ponemos de acuerdo respecto a la validez de las cosas que decimos la acción estratégica está orientada a la influencia, en que las interacciones que tengo, debo influenciar las acciones de los otros para tener éxito

Answer 57

Las pretensiones de validez tienen que ver con que en el habla cotidiana, todo el tiempo existe un compromiso tácito entre todos los hablantes en el que todos debemos explicar y justificar lo que decimos en caso de ser necesario, En la acción comunicativa el reconocimiento de la validez es implícito porque descansa en el mdlv, pero aun asi funciona como una garantía de que, en caso de ser necesario, puedo defender lo que digo en la conversación por medio de argumentos, es decir, en el discurso o debate

Answer 58

Habermas propone que el significado = a la validez, ya que hace posible la función coordinadora de los actos de habla, es decir, que el significado pragmático de un enunciado remite a las condiciones que lo hacen aceptable o valido, Comprendemos el significado de un acto de habla cuando sabemos que es lo que lo hace aceptable, cuando entendemos sus razones y las creemos justificadas No basta con que un enunciado sea gramaticalmente entendible, hay que entender los significados pragmáticos para coordinar las acciones.

Answer 59

Quiere decir que en la ilustración ha habido un desarrollo unilateral y sesgado de la razón, en desmedro de este acto comunicativo liberador y emancipador que tiene la razón El problema no es la ilustración en sí misma, sino el desarrollo sesgado de la razón, Por lo mismo no deberíamos abandonarlo, hay que reconstruir toda una dimensión de la razón que no tiene que ver con el control o la dominación, sino con la comunicación orientada al entendimiento

Answer 60

La fenomenología es una corriente filosófica que pone el foco en la experiencia vivida individual, es decir, la dimensión de lo cotidiano que damos por sentado. De esta corriente, Habermas, además de rescatar el concepto del mundo de la vida, destaca tres características importantes. Primero, el caracter aproblemático de este mundo, es decir, que es un conjunto de convicciones que no se suelen cuestionar, se mantienen implícitas. Segundo, la idea de la validez intersubjetiva o comunalidad, la idea de que las definiciones de situaciones no son parte del mundo privado, sino que son compartidas y válidas para todos. Tercero, que el mundo de la vida es un horizonte, en el sentido de que no es algo que se pueda borrar completamente ni algo de lo que se pueda salir, sino que siempre estará ahí, siendo un saber de trasfondo que se asume como válido y orienta la conversación

Answer 61

Hay integración social cuando la gente se coordina al reconocimiento intersubjetivo de las pretensiones de validez, Es un tipo de acuerdo asegurado normativamente o alcanzado comunicativamente, como los miembros de una soc se ponen de acuerdo, coordinamos acciones en base a normas mediante el lenguaje En cambio la integración sistémica tiene como fuente la regulación no normativa, resulta de la capacidad del dinero y el poder de coordinar las consecuencias de la acción Por lo que es funcional, cada uno actúa estratégicamente calculando costo y beneficio y se reproduce

Answer 62

Primero, el concepto de ascesis intramundana, hace referencia a que a este rechazo del mundo y el surgimiento de religiones salvíficas que establecen el sentido de la vida más allá del mundo. Bajo este contexto, se desvalorizan los vínculos naturales, se plantea una vida austera y se rechazan las esferas de la vida mundana. Segundo, el concepto de introversión del sacrificio hace referencia a la autonegación del sujeto, en la que en la búsqueda de preservación frente a la naturaleza desarrolla una segunda naturaleza, la sociedad. Ante esta, el sujeto debe dominarse internamente, disciplinándose. Entonces, al dominar la naturaleza para preservarse a sí mismo, el sujeto finalmente se anula a sí mismo. Tercero, el concepto de disciplinamiento de los cuerpos hace referencia al cuerpo entendido como una máquina. Se busca optimizar y disciplinarlo para así aumentar su docilidad y utilidad. Como se puede ver, todos estos conceptos hacen referencia a como en la modernidad el sujeto debe someterse ante una sociedad que le exige disciplina, ascesis y autoanulación. El ser parte de la sociedad significa ser un ente operativo, eficaz, una maquinaria de trabajo que maximiza las utilidades de su tiempo.

Answer 63

Habermas plantea que las normas no son legítimas solo cuando cumplen estándares formales (como sí lo dice Weber), sino que cuando además se legitiman discursivamente, es decir, cuando estas normas han pasado por el test del discurso, cuando han sido resultado de debates o discursos racionales.

Answer 64

Los conceptos de alienación y fetichismo planteados por Marx hacen referencia a la cosificación de las personas y a la personificación de las cosas, respectivamente. En ese sentido, se pueden relacionar directamente con la burocratización tal como la plantea Weber, quien dice que la máquina burocrática determina nuestra conducta y hace que nos olvidemos de los fines, es decir, que el peso de nuestro actuar ya no descansa en los mismos seres humanos (alienación), sino que en las máquinas (fetichismo). En este sentido entra el concepto de reificación presentado por Lukács, que establece que las instituciones y relaciones sociales que ha creado el ser humano se han convertido en una segunda naturaleza, es decir, que nos hemos alienado a tal punto que hemos fetichizado nuestras creaciones, y pensamos en ellas como cosas que nos rigen y que no podemos modificar

Answer 65

El concepto de represión desarrollado por Marcuse tiene que ver con cómo esta es utilizada para encauzar a los individuos y permitir no solo la supervivencia en sociedad, sino que también la dominación social. Desde Foucault se podría criticar que la perspectiva de represión de Marcuse es básicamente una forma de entender el poder de una manera exclusivamente represiva. En efecto Foucault ve el poder como algo productivo, es decir, que no solamente reprime sino que genera realidades. Un caso particular es que Marcuse habla constantemente de una represión de las pulsiones a través de la creación de tabús; Foucault, por otro lado, rechaza esta hipótesis represiva, porque observa cómo esta se convierte en un tema de estudios al existir una proliferación del discurso sobre la sexualidad, que va de la mano con intentos de controlarla. Es decir, la dominación social no se genera solamente a través de la represión.

Answer 66

El materialismo histórico de Marx comprende al desarrollo de la historia como producto de las acciones materiales de los seres humanos, realizadas bajo condiciones materiales y sociales determinadas. Es decir, que existe una relación dialéctica entre el sujeto (el ser humano en la sociedad) y el objeto (la naturaleza); ambos condicionan y transforman al otro. Por otro lado, se puede observar un contraste, o, más bien, un complemento, a lo planteado por Marx en la teoría de Weber. Weber cree que la religión, la cultura, y el sentido que le dan los sujetos a sus acciones pueden tener eficacia histórica. Es decir, que no son solo los aspectos materiales, sino que las ideas también pueden influir en el desarrollo social.

Answer 67

Una convergencia que puede establecerse entre el vínculo entre razón y dominación de la Escuela de Frankfurt y el nexo poder-saber de Foucault es que tanto para la Escuela de Frankfurt como para Foucault, en la modernidad, conocer es dominar. Para la Escuela de Frankfurt, a través de la razón instrumental, existe una relación importante entre la ambición de conocer la naturaleza y la ambición de dominarla, que se va a extrapolar a relaciones de dominación de seres humanos sobre otros. Para Foucault en las sociedades modernas, gracias a la proliferación de las disciplinas, es la ambición por dominar y controlar a los individuos la que lleva a la producción de saberes por parte de las ciencias humanas (desbloqueo epistemológico) para perfeccionar dicha dominación, estableciéndose así esta relación de retroalimentación entre poder y saber. Una convergencia entre ambos planteamientos es que mientras Foucault concibe como imposible la posibilidad de una acción colectiva que logre derrocar esta dominación ya que solo pueden existir resistencias individuales, los planteamientos de la Escuela de Frankfurt apuntan a que suceda en las sociedades modernas una transformación revolucionaria de las condiciones existentes a través de la acción colectiva. En efecto, esto se debe a que Foucault tiene una concepción distinta del poder donde este no es una posesión ni un atributo de la clase dominante, sino que opera sin ser poseído por nadie: opera de manera desagregada en distintos ámbitos.

Answer 68

En mi opinión, es posible establecer una afinidad entre el concepto de “acción comunicativa” de Habermas y el primer tipo de acción ideal propuesto por Weber, este siendo el de la acción tradicional. En efecto, en este tipo ideal, la acción es determinada por una costumbre arraigada, así, la acción se orienta por la tradición y costumbres existentes en la sociedad. Por su parte, para que la acción comunicativa sea posible, el entendimiento mutuo entre los individuos de la sociedad tiene que ser posible. Es por esto, que esta se apoya en lo que Habermas llama el “Mundo de la Vida”, es decir una serie de significados heredados compartidos referentes a las dimensiones de la cultura, sociedad y personalidad. En este sentido, el Mundo de la Vida, como el modelo de la acción tradicional, tiene un carácter conservador en el sentido de que conserva las interpretaciones de nuestros antepasados, transmitiendo cierta tradición. Así, tanto la acción comunicativa, como la acción tradicional reproducen la cultura heredada de los antepasados.

Answer 69

Podemos afirmar, en mi opinión, que el disciplinamiento de los cuerpos señalado por Foucault sería condición de posibilidad para la extracción de plusvalía de las sociedades capitalistas analizada por Marx. En efecto, el disciplinamiento de los cuerpos a través de tecnologías disciplinarias (métodos que permiten el control minucioso de las operaciones del cuerpo) descrito por Foucault tendría, como objetivo principal, la formación de sujetos dóciles y productivos, disminuyendo las fuerzas del cuerpo desde el punto de vista político y aumentándolas desde el punto de vista económico. Así, gracias a este poder disciplinario que impone esta relación de docilidad-utilidad se facilita el proceso de extracción de plusvalía descrito por Marx, al tener una masa de trabajadores obedientes y productivos.

Answer 70

Foucault comprende al proceso educativo de la escuela como un dispositivo o aparato, tratándose de un ensamblaje heterogéneo que combina discursos, instituciones, arquitecturas, regulaciones, sanciones, enunciados científicos, etc…, para ejercer un determinado control, una determinada sujeción, para producir individuos y poblaciones normalizadas controladas, saludables, productivas, etc… Se trata para Foucault de un lugar donde convergen una serie de tecnologías disciplinarias (vigilancia jerárquica, sanción normalizadora, examen) que buscan producir individuos dóciles políticamente y productivos económicamente, moldeando sus cuerpos y conductas en función de las expectativas de la sociedad capitalista. Por su parte, Habermas comprende al proceso educativo de la escuela como un espacio de reproducción del componente cultural del “Mundo de la Vida”, que hace, a su vez, posible la existencia de la acción comunicativa. En efecto, la cultura, es decir, el saber de trasfondo heredado, nos permite entendernos mutuamente porque pre-define las situaciones de interacción. Así, la escuela es el espacio donde se enseñan las definiciones compartidas que permiten el entendimiento mutuo: que hechos del “mundo objetivo”, que normas del “mundo social” y que vivencias del “mundo subjetivos” son relevantes, posibilitando así la acción comunicativa y permitiendo la renovación del Mundo de la Vida.

Answer 71

El “principio de rendimiento” del que habla Marcuse es el principio de realidad Freudiano, es decir aquel que tiene que ver con los requerimientos externos de la sociedad, los dictados del mundo en que vivimos, funcional a la sociedad capitalista. Se trata entonces de un principio que apunta a la maximización de la producción y la ganancia, mediante la redirección de las pulsiones al trabajo alienado. La consolidación de este principio de rendimiento sería entonces la que ha permitido estos aumentos enormes en eficiencia y productividad, estableciendo sin embargo mecanismos de dominación de una clase (burguesa, minoritaria) sobre otra (proletariado, mayoritaria). En este sentido, podríamos relacionar esta creciente consolidación del principio de rendimiento con el fenómeno de burocratización de las sociedades que Weber denomina “jaula de hierro”. Con este se refiere al fenómeno que comienza a desplegarse cuando el racionalismo de la empresa capitalista se desprende de su origen religioso, por lo que el espíritu capitalista opera sin ese sustrato de sentido. Como consecuencia, una dominación del tipo racional-legal y burocrática se inserta cada vez más en la vida social de los individuos, basándose sobretodo en términos de eficiencia y productividad, en desmedro de la libertad de las personas.

Answer 72

La crítica que formula Marcuse al postulado weberiano sobre el carácter formal de la racionalidad con arreglo a fines es que, de acuerdo con Marcuse, la racionalidad instrumental/formal, es decir aquella acción orientada a la búsqueda racional de los medios más apropiados para alcanzar determinados fines, no sería valorativamente neutral como lo planteaba Weber. En efecto, según Weber, este tipo de racionalidad, en razón de su condición formal, es racional independientemente de cuál sea la ideología que la guíe. Marcuse afirma que este no es el caso, argumentando que la racionalidad instrumental es siempre un ejercicio de control, que suprime todos los aspectos de la naturaleza que escapan al cálculo. Es justamente esta asociación con el control la que le da a la racionalidad instrumental un contenido valorativo, vinculandola a la dominación. Marcuse considera que la razón instrumental en la sociedad capitalista está puesta al servicio de la acumulación de capital y que la eficiencia capitalista que de esta se obtiene no sería neutral y operaría en favor de la apropiación privada de la riqueza socialmente producida.

Answer 73

El concepto de “ascésis intramundana” de Weber hace referencia a que, frente al desencantamiento del mundo y el surgimiento y desarrollo de las religiones salvíficas que ponían el sentido, es decir la salvación, más allá del mundo, los creyentes debían adoptar un estilo de vida ascético. En este, el mundo externo queda devaluado debido a su falta de valor y sentido intramundano. Entre las implicancias de este estilo de vida ascético está lo que Weber describe como el rechazo del goce sensual de la riqueza, por lo que se exige una vida austera, sobria y sencilla. Esto, sumado al entendimiento del trabajo como “vocación” (calling) de la ética protestante, donde el individuo trabaja por el trabajo en sí mismo porque a través de este se glorifica a Dios, hace que la ética protestante tenga una relación de afinidad electiva con el proceso de acumulación de capital. Este concepto de “ascesis intramundana” puede entonces también relacionarse con el concepto de “represión excedente” de Marcuse, tratándose de una represión excesiva donde el obrero trabaja más de lo necesario, siendo entonces una represión funcional a la dominación de una clase social por sobre la otra. Para que esta dominación sea posible, Marcuse afirma que los deseos del individuo deben conformarse a los deseos del aparato productivo, redirigiendo así las pulsiones al trabajo alienado. Esto se haría posible entonces gracias a esta “ascesis intramundana” de la ética protestante que rechaza el goce sensual de la riqueza y le da importancia al trabajo metódico y sistemático como forma de glorificar a Dios.

Answer 74

El Panóptico descrito por Foucault consistía en una construcción arquitectónica, tratándose específicamente de una cárcel, constituida por un anillo periférico compuesto de celdas que miraban hacia el interior, y una torre de vigilancia en el centro, mirando hacia las celdas y cuyo interior no era visible para los reos. Es a través justamente de esta forma arquitectónica que operaba lo que Foucault denomina el poder disciplinario. En efecto, el panóptico, estando el recluso en la celda perpetuamente observado y sin capacidad de observar de vuelta, disocia el par ver/ser visto. Como consecuencia de esto, el reo interioriza la vigilancia: como no sabe cuándo está siendo vigilado, comienza a vigilarse a sí mismo, obligándolo a encauzar y normalizar sus conductas, pudiendo volver a incorporarse a la sociedad como miembros funcionales. Algo similar es a lo que apunta el concepto de “naturaleza interna” desarrollado por la Escuela de Frankfurt. En efecto, con la dominación que se establece del ser humano por sobre la naturaleza con el paso a la modernidad que se hace posible gracias al desarrollo de las fuerzas productivas, la sociedad queda subordinada al proceso de acumulación de capital. Debido a esto, las fuerzas económicas y sociales adoptan el carácter de “segunda naturaleza” (las leyes del mercado se presentan como si fueran leyes naturales) que escapa a nuestro control. Frente a esto, el individuo, para adaptarse, debe someterse a los imperativos de la sociedad. Y, para lograr esta adaptación, una dominación de la “naturaleza interna” del sujeto, es decir sus impulsos y deseos, debe tener lugar. Todo aquello que escapa al cálculo racional debe ser suprimido en pos de la adaptación al estatus quo, constituyendo, individuos funcionales para el sistema capitalista. Podemos ver entonces que, las tecnologías disciplinarias empleadas en el modelo del panóptico cumplen justamente esta función de dominación de la naturaleza interna de los sujetos, donde todas las conductas “desviadas”, que no son funcionales al sistema capitalista son reprimidas y normalizadas.

Answer 75

Podemos identificar, en primer lugar, la influencia de Nietzsche en el pensamiento de Weber en el sentido de que los dos conciben a la historia como resultado de la pura contingencia. En efecto, los dos autores ven a la historia como la convergencia entre eventos y procesos sin que exista una teleología detrás de su desenlace. Adicionalmente, ambos autores comparten una comprensión subjetiva del sentido. De acuerdo con Nietzsche, el mundo adquiere sentido a través de los valores que cada uno se da a sí mismo. Asimismo, el pensamiento de Weber se inscribe en una teoría del sujeto, donde el sentido es también comprendido como una cuestión subjetiva: el individuo es capaz de atribuirle un sentido subjetivo a su conducta. En segundo lugar, también podemos encontrar influencia de Nietzsche en la obra de Foucault respecto a lo que plantea Nietzsche acerca de la supuesta muerte de Dios. A lo que se refiere Nietzsche cuando afirma que Dios ha muerto es al fin de todo fundamento trascendente, incluido el sujeto de la filosofía moderna. En efecto, frente al fin del paradigma de la racionalidad objetiva que planteaba la existencia de un mundo verdadero, la filosofía moderna se esfuerza por reemplazar a Dios (es decir este mundo verdadero) a través de la razón subjetiva, lo que según Nietzsche resulta inútil. En efecto, esta ambición o voluntad de encontrar una verdad última de las ciencias positivas acaba con estas mismas. Foucault plantea algo similar al anunciar la muerte del Hombre. Este hombre, es decir el individuo entendido como sujeto sería, de acuerdo a Foucault, un invento de la episteme moderna. El ser humano aparece así como sujeto trascendental (condición de posibilidad para el conocimiento) y como objeto de estudio (se vuelve imperativo conocer a este ser humano que se ha vuelto fundamento de la realidad). Foucault afirma que este hombre, entendido como sujeto trascendental y fundamento de lo existente, está en vías de disparición o muerto justamente debido a este estudio minucioso del ser humano. Se descubre que este se encuentra atravesado por el mundo en el que vive: la finitud del ser humano queda demostrada empíricamente. “El hombre ha muerto” quiere decir que no le queda nada más que aceptar la finitud de su existencia. Así, tanto la muerte de Dios como la muerte del Hombre, siendo una consecuencia de la otra, hacen referencia a una crítica de los límites del principio de subjetividad. Adicionalmente, Foucault se basa en Nietzsche para desarrollar su método genealógico de estudio de los saberes, ya que Nietzsche, como Foucault, consideraba que las verdades no tienen un origen, sino que son una invención, fruto de la contingencia.

Answer 76

weber --> impersonalidad a través de la burocratización de la vida social, dominación impersonal de las personas, prima la racionalidad formal marx --> impersonalidad en alienación, condición en que lo propio se vuelve en lejano, independiente y hostil, conexión entre cosas y no personas (fetichismo de la mercancía)

Examen Flashcards

nota 7 promedio 7 😔 (100 cards)