Erotica y amor romantico Flashcards
(23 cards)
Cuáles son los fundamentos que da Monique Wittig cuando afirma que pensar que la
heterosexualidad es elegida es lo mismo que decir que es obligatoria?
“La heterosexualidad no es una orientación sexual, sino un régimen político que produce la categoría ‘mujer’ como subordinada. ” bNo es que se “elige” ser heterosexual libremente.
Desde que nacemos, todo está orientado a que deseemos del modo heterosexual:➔
Las instituciones (familia, escuela, religión) refuerzan esta matriz
Los cuerpos son educados, entrenados y castigados para encajar en esa norma.
El deseo mismo es moldeado por una estructura que lo preforma.
Por eso Wittig dice que la heterosexualidad no es una opción entre otras, sino una imposición estructural. Hablar de “elección sexual” (como se hace en algunas versiones del liberalismo) presupone que hay un sujeto libre, autónomo y no condicionado que elige qué desear.
Wittig dice que esa libertad es ficticia, porque el deseo se forma dentro de un campo de poder que ya marcó qué es posible desear y qué no> “Elegir lo que ya está impuesto no es elegir.
Definir y reflexionar en torno al concepto de Contra-Sexualidad según Preciado.
La Contra-Sexualidad, en el Manifiesto Contra-Sexual, es una propuesta crítica que busca
desmantelar el régimen de verdad que presenta la heterosexualidad y el binarismo sexual
como naturales. Preciado argumenta que la sexualidad es una tecnología que produce
cuerpos sexuados normativamente. La Contra-Sexualidad propone un nuevo contrato (el
contrato contra-sexual), donde los cuerpos ya no son hombres o mujeres, sino sujetos
parlantes comprometidos con el placer-saber y con la destrucción del sistema sexo/género
como tecnología de control
Relacionar la idea de Contra-Sexualidad con los aportes de Wittig y de Rubin.
Según el enfoque de Paul B. Preciado, Monique Wittig y Gayle Rubin, la crítica al sistema sexo-género se articula desde distintas perspectivas pero con un mismo objetivo: desmantelar las estructuras que oprimen los cuerpos y deseos.
Paul B. Preciado propone desmantelar el régimen heteronormativo a través del concepto de contra-sexualidad, denunciando el orden tecnopolítico del sexo, donde tecnologías y discursos producen cuerpos y deseos; introduce así las nociones de tecnopornopolítica y corpopolítica. Por su parte,
Monique Wittig sostiene que el género es una construcción política funcional al heteropatriarcado, y lo ejemplifica con su célebre afirmación “la lesbiana no es una mujer”, como crítica directa a la categoría naturalizada de “mujer”.
Finalmente, Gayle Rubin argumenta que el sistema sexo-género oprime los cuerpos mediante una economía del deseo, y plantea el concepto del “tráfico de mujeres” para explicar cómo la sexualidad actúa como un sistema de opresión estructural.
Analizar la idea de que la Contra-Sexualidad podría ser, desde una mirada foucaultiana,
la posibilidad de inicio de un nuevo dispositivo. ¿Qué diferencias habría con el
Dispositivo de Sexualidad que describe Foucault?
Foucault conceptualiza el dispositivo de sexualidad como un conjunto de saberes y
tecnologías que producen cuerpos sexuados y sujetos deseantes según un régimen
normativo que vincula sexo, verdad y poder (Scientia sexualis). La Contra-Sexualidad, en cambio, propone un nuevo dispositivo basado en la proliferación de placeres no normados,
sin anclajes biológicos o morales. Mientras el dispositivo de sexualidad produce
normalización, la Contra-Sexualidad busca abrir espacios para subjetividades disidentes,
descentralizadas del eje heteronormativo, y plantea una contra-productividad que lucha
contra la inscripción de cuerpos y deseos como “útiles” o “normales”
Explicar el concepto de Heteronormatividad Patriarcal integrando los contenidos de
Foucault, Sterling, Beechey, Rubin y Wittig. Diferencia con Contra-Sexualidad.
Según el enfoque presentado, el deseo está normado y estructurado desde el patriarcado, el cual establece la heteronormatividad como un dispositivo de poder que regula las sexualidades, identidades de género y roles sociales. Este dispositivo se basa en tres pilares: la supremacía masculina (patriarcado), la obligatoriedad de la heterosexualidad (heteronormatividad) y la naturalización del binarismo sexual y de género.
Michel Foucault contribuye a este concepto explicando que la sexualidad no es natural, sino el resultado de un dispositivo histórico de saber-poder que regula cuerpos y placeres. La heterosexualidad, por tanto, no es una elección libre sino una forma de normatividad impuesta discursivamente.
Gayle Rubin, en su texto “El tráfico de mujeres”, sostiene que la heterosexualidad opera como un sistema económico y político en el que las mujeres son intercambiadas como objetos sexuales, domésticos y reproductivos, revelando cómo el deseo es controlado por estructuras patriarcales.
Monique Wittig plantea que “las lesbianas no son mujeres” en tanto el término “mujer” sólo existe como una categoría política dentro de una relación de subordinación heterosexual. Así, la heteronormatividad produce el género, no lo refleja.
Christine Delphy y Beechy, desde el materialismo feminista, explican que el patriarcado no solo opera ideológicamente, sino también económicamente, mediante el trabajo no remunerado de las mujeres en la familia heterosexual, reafirmando la dominación a través de lo afectivo y lo reproductivo.
Adrienne Rich y Anne Fausto-Sterling, desde una perspectiva biológica y deconstructiva, argumentan que el binarismo sexual es una ficción cultural. Rich denuncia la heterosexualidad obligatoria, que impone deseos según un mandato patriarcal y no como elecciones libres.
Frente a este entramado normativo, la Contra-Sexualidad no se limita a negar la heteronormatividad, sino que propone nuevas formas de habitar el cuerpo, el deseo y los vínculos. Mientras que el sistema patriarcal define lo que “se debe” ser y desear, la Contra-Sexualidad abre la posibilidad de experimentar el deseo fuera del binarismo, del mandato reproductivo y de la moral sexual tradicional.
Qué permite analizar el concepto de Amor Romántico para Coral Herrera Gómez?
El concepto de amor romántico permite analizar cómo las emociones, los vínculos
sexoafectivos y los modelos relacionales están profundamente imbricados en estructuras
de poder patriarcales y capitalistas. Coral Herrera plantea que el amor romántico no es
natural ni universal, sino una construcción sociocultural que cumple funciones de control
ideológico y de reproducción social. Al analizarlo, se pueden visibilizar mecanismos que
perpetúan desigualdades, jerarquías y exclusión de afectos no normativos
Relacione el concepto de Amor Romántico con las nociones de Patriarcado y Capitalismo.
El amor romántico es funcional al patriarcado porque reproduce la heteronormatividad, la
monogamia, la complementariedad de roles de género y la dependencia emocional de las
mujeres. Al mismo tiempo, es funcional al capitalismo porque fomenta el consumo
individualista (parejas cerradas como unidades de consumo), refuerza la propiedad privada
(posesión del otro) y legitima vínculos cerrados que debilitan las redes colectivas de apoyo
Por qué, según Coral Herrera Gómez,
“lo romántico es político”?
Porque nuestras formas de amar y vincularnos están atravesadas por ideologías,
estructuras de poder y mandatos culturales. Lo personal es político: los modelos afectivos
que asumimos tienen consecuencias sociales. Coral Herrera propone deconstruir el amor
romántico como mandato hegemónico para generar formas de amor más libres, igualitarias
y comunitarias que desafíen el orden patriarcal y capitalista
El Amor puede ser, a la vez, mecanismo de control como una alternativa de cambio. ¿En
qué consiste cada una de esas variantes?
Según Coral Herrera Gómez, el amor puede funcionar de dos maneras opuestas:
●Como mecanismo de control:
El amor romántico tradicional actúa como una herramienta del patriarcado y del capitalismo para mantener el orden social. Nos enseña a buscar la felicidad en una pareja heterosexual, monogámica y estable, lo que favorece la formación de familias nucleares consumidoras y dependientes del sistema. Este modelo perpetúa desigualdades, roles de género rígidos y aislamiento emocional, manteniendo a las personas enfocadas en lo privado y alejadas del cambio colectivo.
● Como alternativa de cambio:El amor también puede ser una fuerza subversiva si se vive de manera colectiva, libre e
igualitaria. Coral propone repensar el amor desde la solidaridad, el compañerismo y el cuidado mutuo, más allá de la pareja tradicional. Este “amor político” impulsa nuevas formas de organización afectiva, rompe con las normas impuestas y ayuda a construir una sociedad más horizontal, inclusiva y justa. Amar de forma libre y consciente es, entonces, una forma de resistencia y transformación social.
Relacione “Amor Romántico” con “sistema sexo-género” desarrollado por Rubin.
El “amor romántico” se relaciona directamente con el sistema sexo-género desarrollado por Gayle Rubin, ya que ambos conceptos explican cómo la sociedad organiza y regula la sexualidad, los roles de género y las relaciones afectivas. Rubin define el sistema sexo-género como el conjunto de normas sociales que asignan funciones y
comportamientos diferentes a hombres y mujeres a partir de su sexo biológico, produciendo desigualdades estructurales. El amor romántico refuerza este sistema al naturalizar relaciones heterosexuales, monogámicas y jerárquicas, donde la mujer suele ocupar un rol pasivo, emocional y cuidador, y el hombre un rol activo y proveedor. Así, el amor romántico no solo reproduce las normas de género impuestas, sino que también legitima la
subordinación femenina y la dependencia emocional y económica, tal como denuncia
Rubin en su crítica al sistema patriarcal.
En resumen, el amor romántico es una herramienta cultural que sostiene el sistema sexo-género, manteniendo los roles tradicionales y dificultando la construcción de vínculos más libres e igualitarios.
Cuáles son las críticas de Emma Goldman al discurso religioso, la propiedad privada y el
Estado?
🛐 Discurso religioso:
Critica a la religión institucional porque somete la mente humana, promueve la obediencia ciega y niega la autonomía individual. Según Goldman, la religión enseña que “Dios es todo y el hombre nada” , anulando la capacidad crítica, el deseo y la creatividad de las personas.
💰 Propiedad privada:
Sigue la idea de que “la propiedad es un robo” (Proudhon). Denuncia que la propiedad privada concentra la riqueza en pocas manos, genera desigualdad y convierte a las personas en esclavas del trabajo y del consumo. Impide que los seres humanos vivan con libertad y plenitud.
🏛 Estado:
Rechaza al Estado como una forma de autoridad organizada que controla cada aspecto de la vida. Para Goldman, el Estado reprime la libertad individual y social, impone leyes artificiales y actúa en defensa de las clases dominantes. Plantea que es necesario abolir el
Estado para construir una sociedad basada en la libre asociación, el apoyo mutuo y la cooperación voluntaria.
En conjunto, estos tres sistemas perpetúan la opresión, la desigualdad y la pérdida de libertad, por lo que Goldman propone el anarquismo como una filosofía de liberación integral.
El entramado conformado por la religión, la propiedad privada y el Estado tiene consecuencias profundas en las relaciones sexoafectivas entre las personas, ya que actúa como un mecanismo de control que limita la libertad y diversidad afectiva.
La religión impone una moral sexual represiva, en la que el deseo y el placer son vistos como pecados, y el amor legítimo solo puede existir dentro del matrimonio heterosexual y monogámico. Además, refuerza la subordinación de la mujer al hombre, justificando roles desiguales en nombre de valores sagrados.
La propiedad privada transforma el amor en un contrato económico. El matrimonio se convierte en una institución basada en la posesión, donde la mujer, tradicionalmente, queda en una situación de dependencia económica y social. Este modelo favorece vínculos basados en la exclusividad y la pertenencia, como si las personas fueran objetos que
pueden poseerse. El Estado, por su parte, regula legalmente las relaciones sexoafectivas, promoviendo un
modelo único de pareja: heterosexual, monogámica, adulta y con fines reproductivos. Este modelo es incentivado desde lo legal, lo fiscal y lo educativo, mientras que otras formas de amar —como el amor libre, las relaciones abiertas o la diversidad sexual— son penalizadas, invisibilizadas o marginadas.
En conjunto, estos tres pilares refuerzan un modelo de amor que sostiene el orden patriarcal y capitalista, limitando la posibilidad de construir vínculos libres, igualitarios y diversos. Así, el amor deja de ser una experiencia liberadora para convertirse en un instrumento de control social.
Qué consecuencias tiene el entramado Religión/propiedad privada/Estado en las
relaciones sexoafectivas?
Este entramado institucionaliza el matrimonio como única forma válida de relación
afectiva, excluyendo toda disidencia amorosa y sexual. Imponen normas de género,
controlan la sexualidad femenina, legitiman la posesión del otro como propiedad, y
naturalizan la dependencia económica y emocional, especialmente de las mujeres
Qué relación describe Emma Goldman entre Amor y Matrimonio?
Emma Goldman establece una relación crítica y conflictiva entre amor y matrimonio. Según su perspectiva, estos no solo no son sinónimos, sino que en muchos casos son opuestos. Para Goldman, el amor es una fuerza libre, espontánea, profunda y transformadora, que no puede ni debe ser regulada por normas legales, religiosas o
sociales. Es un sentimiento que surge naturalmente entre las personas y que florece solo en condiciones de libertad.
En cambio, el matrimonio es una institución social impuesta por el Estado, la Iglesia y el sistema económico. Lo considera un contrato económico que limita la libertad individual, especialmente la de las mujeres, a quienes condena a la dependencia, al parasitismo y a la inutilidad social. El matrimonio convierte el amor en una obligación y lo corrompe al someterlo a la rutina, la propiedad y el deber. Goldman sostiene que el verdadero amor no necesita protección legal ni reconocimiento religioso, y que muchas veces el matrimoniodestruye lo que el amor ha creado. Por eso, defiende el amor libre, basado en la elección voluntaria, el respeto mutuo y la libertad, sin ataduras legales ni económicas.
La caracterización del amor romántico que hace Herrera Gómez y las reflexiones de Emma Goldman sobre el amor y el matrimonio coinciden en su crítica a las formas tradicionales de vinculación amorosa, especialmente en cómo estas refuerzan estructuras de poder patriarcales y de dominación. Ambos autores identifican que el amor romántico y el matrimonio, tal como los conocemos, no son experiencias personales o neutrales, sino construcciones sociales y políticas que responden a intereses de clase, género y poder. Herrera Gómez critica el amor romántico
como una herencia burguesa que impone un modelo de relación heterosexual, monógama y patriarcal, donde la mujer solo se realiza a través del hombre. En esta visión, el sufrimiento amoroso no es un problema individual, sino un síntoma de un sistema que moldea nuestras prácticas afectivas y subjetividades.
De forma similar, Emma Goldman denuncia el matrimonio como una institución que coarta la libertad del amor y somete especialmente a las mujeres a una existencia de dependencia y represión. Para ella, el amor verdadero solo puede florecer fuera de los marcos legales y sociales impuestos, mientras que el matrimonio lo transforma en una obligación vacía.
En resumen, ambos enfoques coinciden en denunciar cómo el amor y el matrimonio, lejos de ser espacios naturales de realización personal, han sido moldeados por el patriarcado y el capitalismo para reproducir desigualdades y controlar los vínculos humanos. Frente a esto, proponen repensar nuestras formas de amar desde la libertad, la igualdad y la
autonomía.
Qué relación puede establecer entre la caracterización de Herrera Gómez del Amor
Romántico y las reflexiones de Emma Goldman?
Ambas coinciden en que el amor romántico es una construcción ideológica que sirve al
patriarcado y al capitalismo. Herrera lo sitúa en el contexto contemporáneo de medios de
comunicación y cultura de masas; Goldman lo vincula con el control del Estado y la Iglesia.
En ambos casos, el amor es un campo de disputa política donde pueden darse tanto formas
de opresión como de emancipación
Según Danilo Castelli, ¿por qué el Amor Libre está vinculado al feminismo?
Porque el amor libre cuestiona la propiedad privada, la monogamia obligatoria y la
jerarquización afectiva, y esto solo puede lograrse con una crítica profunda al machismo, a
la heterosexualidad obligatoria y a las relaciones de poder dentro de los vínculos. El amor
libre necesita de la emancipación femenina y de un enfoque colectivista para que sea
verdaderamente transformador
Diferenciar Amor Libre y Amor Neoliberal.
● Amor libre: Inspirado en el anarquismo y el feminismo, busca vínculos horizontales,
no posesivos, comunitarios, con responsabilidad afectiva. Rechaza la lógica de la
propiedad.
● Amor neoliberal: Individualista, centrado en el deseo personal, mercantiliza los
vínculos, los transforma en contratos temporales. No critica el sistema, sino que lo
reproduce. Fomenta vínculos descartables y la competencia emocional
Relacione las ideas de Goldman respecto de la propiedad privada con el concepto de
Amor Libre según Danilo Castelli.
Goldman denuncia la propiedad privada como base de la dominación sobre los cuerpos y
afectos, y Castelli retoma esta crítica al señalar que el amor libre solo puede prosperar en
un entorno donde los vínculos no estén atravesados por la lógica de posesión. Ambos entienden que amar libremente implica deshacerse de toda forma de apropiación afectiva y
abrirse a relaciones no regidas por la exclusividad y la competencia
Confeccione un párrafo relacionando Patriarcado - Contrato Social - Contrasemiosis -
Heteronormatividad - Amor Libre - Amor Neoliberal
El patriarcado, entendido como un sistema estructural de dominación masculina, se
articula históricamente con el contrato social moderno, el cual, al fundar lo político en lo
masculino y lo público, excluye lo femenino y lo doméstico de la ciudadanía. Desde esta
exclusión emerge la heteronormatividad como régimen de regulación de los cuerpos,
deseos y vínculos, que impone la monogamia heterosexual como norma afectiva. En este
contexto, la contrasemiosis se vuelve una práctica subversiva: una reapropiación de los
signos del amor, el cuerpo y el deseo contra las normatividades impuestas. Así, el Amor
Libre —como práctica política— se propone desarticular la matriz de opresión que combina
patriarcado, propiedad y Estado, promoviendo vínculos afectivos no posesivos ni regulados
por la lógica de la exclusividad ni la ley. Frente a esto, el Amor Neoliberal se presenta como
una distorsión del discurso libertario, al exaltar la autosatisfacción, la autogestión
emocional y la autonomía afectiva bajo una lógica individualista, precarizando los lazos y
mercantilizando las relaciones
Por qué el Amor Libre sería un discurso esencialmente moral para Baigorria?
Baigorria sostiene que el Amor Libre es una apuesta ética, no solo sexual ni vincular. Se
basa en la sinceridad afectiva, la desposesión y la negación de la hipocresía. Para los
anarquistas, romper con el matrimonio jurídico y con la propiedad privada implica una
ética amatoria que reconfigura los modos de vivir el deseo, en la que no hay lugar para la
apropiación del otro ni para la mentira afectiva. La moral del amor libre no es
conservadora, sino que es profundamente ética porque se funda en la honestidad, en el
respeto por los deseos propios y ajenos, y en la libertad como condición para el afecto
recíproco
Luditas Sexxxualis como posición en la guerra en danza. Desarrolle.
Leonor Silvestri conceptualiza los Luditas Sexxxuales como destructores de las tecnologías
del amor romántico y heterocapitalista, que operan como máquinas de captura de
subjetividad. Esta figura política propone una ética amatoria del deseo libertario que
desafía la propiedad privada, el régimen heterosexual, la pareja monogámica y la tiranía del
yo. La guerra en danza alude a una guerra contra la norma, pero encarnada desde el placer,
el cuerpo y las pasiones alegres. Se trata de una posición estética, política y ética que busca
componer afectos nuevos, libres y comunitarios, rompiendo con las estructuras
reproductivas y de control del deseo
Luddismo sexxxual
❖ Implica destruir las máquinas de la fabricación de los géneros
❖ Generar una contraproductividad
➢ desde el placer-saber,
➢ desde el deseo como fuerza creadora y productiva,
➢ desde un placer reflexivo que abogue por una excitación permanente que
nos haga salir de la cadena productora-reproductora (y no que reorganice
y reterritorialice la ontología de la función corporal de la
biopolítica)
➢ sabiendo que no hay sexualidades puras -ni contrasexualidades puras-
➢ pero que sí hay incomodidad, resistencia y fuga en un dispositivo que no
sólo no es menor, que no es natural ni inconsciente o preconsciente,
sino un dispositivo por donde emerge el poder con gran potencia en sus
estados naturalizados.
❖ Necesidad de una acción directa (una insurgencia, divergencia, subversión)
sexual, sexualizando la totalidad de la superficie del cuerpo, fetichizándolo
todo, y desidentificando los órganos reproductores con los órganos sexuales y
la pareja como la zona privilegiada para el concepto de “camaradería amorosa”
(Émile Armand)
❖ Desterritorializar el corazón.
❖ Camaradería amorosa
➔ Movimiento que conecta y crece desbordando los marcos de la vida
heteronormal. Reformular el parentesco y la definición de “hogar”, creación
discursiva de comunidad.
➔ Dinamitar los binomios y sus dicotomías identitarias fijas, hacer volar por
los aires conceptos y prácticas que emanan del
hombre/mujer-homosexual/heterosexual.
➔ Inventar una relación aún sin forma, amistad: la suma de todas las cosas a
través de las cuales podemos darnos placer. De intensidades múltiples,
colores variables, movimientos imperceptibles, formas que mutan.
Metamorfosis. Volvernos más susceptibles de placeres.
➔ Amistad supone ayuda mutua, económica, psicológica, reanimadora, incluso
asesorial, y,eventualmente, política.
➔ Luddismo sexxxual contra el dictum de que todo lo que cae fuera de la
ecuación normativa del AmoR Romántico es promiscuidad.
➔ AmoR es el enemigo. AmoR cree cree en el Yo Yo Yo. En lo propio y en lo
apropiado.No permite salir al exterior, crea familias, reproduce códigos, re
territorializa experiencias: pareja, matrimonio, noviazgo propios de la
heterosexualidad como régimen político. Se fascina por una búsqueda de la
fusión primigenia, el encuentro con una sexualidad que lo complete. Continua
frustración por acceder a uno de los imperativos de nuestra civilización→ la
felicidad.
❖ Necesidad de una ética amatoria y una teoría de las emociones basadas en
híbridos corporales sexo-afectivos. Una ética anti-jerárquica.
❖ Afinidad y no identidad, alianza y no parentesco.
❖ Búsqueda de una intimidad perdida más allá de la esclavitud del trabajo
y de la esfera de la utilidad.
❖ Afectarse: afinidad corporal e íntima, nada tiene que ver con la tiranía
del Amor romántico.
❖ Afinidad: aquello hacia lo que tiende un cuerpo, nunca un territorio,
sino la agencia del deseo. Línea de fuga posible.Atreverse a querer sin
enamorarse, sin Amar románticamente, eso es la afinidad libertaria.
Libertad absoluta del deseo proliferante como fuerza productiva.
❖ Sustituir la noción de deseo como pérdida por un deseo activo, que
fluya. Que produzca energías, no que las consuma. Un deseo que nos lleve
en línea hacia donde queremos ir en manada.
❖ El acto más amenazante es vivir sin el marco de una jerarquía, resistir
ser codificada dentro de la semiótica del Amor romántico
heteronormativo.
¿Cuál es la influencia de Paul B. Preciado en la obra de Leonor Silvestri?
Silvestri retoma de Preciado la crítica radical a los regímenes de producción de subjetividad
que se sostienen en el binarismo sexual, el capitalismo farmacopornográfico y las
tecnologías de género. Ambas comparten una crítica al régimen heterosexual, la familia
nuclear y la monogamia como dispositivos de captura. Silvestri, sin embargo, radicaliza la
propuesta creando un discurso poético-político desde la anarquía corporal, incorporando
elementos del sadomasoquismo, la performance y el transfeminismo, inspirados en el
“Testo yonqui” de Preciado como manifiesto de disidencia y experimentación política del
cuerpo y el deseo
Relacione los cuatro conjuntos estratégicos de saber-poder en torno al sexo desde el
Siglo XVIII que describe Foucault con la propuesta de Coral Herrera Gómez del amor
romántico
Los cuatro dispositivos foucaultianos —histerización del cuerpo de la mujer,
pedagogización del sexo del niño, socialización de las conductas procreadoras y
psiquiatrización del placer perverso— son resignificados en la crítica de Coral Herrera al
amor romántico. Para Herrera, este amor reproduce el mandato heterosexual, la
monogamia obligatoria, y convierte el afecto en una técnica de control. La histerización se
corresponde con la feminización de lo afectivo; la pedagogización con los relatos de
cuentos infantiles y ficciones románticas que norman cómo amar; la socialización
procreadora con la reproducción normativa de la pareja con hijos; y la psiquiatrización del
placer perverso con la patologización de las disidencias afectivo-sexuales. Herrera propone
desarmar el amor romántico como tecnología de poder, construyendo redes afectivas
colectivas que desafíen patriarcado y capitalismo
CONTRASEXUALIDAD Y FOUCAULT.
Desde una mirada foucaultiana, la Contra-Sexualidad puede entenderse como la posibilidad de un nuevo dispositivo que se opone al régimen normativo de la heteronormatividad patriarcal. Mientras esta última actúa como un régimen de control disciplinario, normativo y regulador, la Contra-Sexualidad se presenta como una propuesta crítica, experimental y disruptiva, que desestabiliza las formas tradicionales de pensar el cuerpo, el deseo y la identidad.
La finalidad de la heteronormatividad patriarcal es mantener un orden social fundado en la dominación masculina y la reproducción, produciendo sujetos en términos binarios (hombre/mujer, heterosexual/homosexual). En cambio, la Contra-Sexualidad busca desprogramar los cuerpos del régimen sexo-género, abriendo la posibilidad de nuevos deseos y subjetividades no normativas.
En cuanto a los sujetos que produce, el sistema heteronormativo forma identidades estables dentro del binarismo, mientras que la Contra-Sexualidad propone sujetos post-identitarios, cuerpos mutantes y prácticas contra-normativas, que escapan al molde tradicional de la identidad sexual y de género.
Finalmente, las tecnologías de control difieren radicalmente: en el caso de la heteronormatividad, se manifiestan a través de instituciones como la familia, la escuela, la medicina, el derecho y la psiquiatría. En cambio, la Contra-Sexualidad utiliza recursos como dildos, pornografía, fármacos, prótesis, lenguaje y performances, no como dispositivos de control, sino como herramientas para reinventar el cuerpo y el deseo más allá del mandato reproductivo y binario.
